9月5日靈修

在耶穌的三個宣告裡面，最驚人的就是第三個。

3. “我是神的兒子”（約十22–42） 這一部分所記載的事件發生的時候，大概是約翰福音十章1至21節那件事發生兩個半月之後。約翰將這些事放在一起，因為耶穌在這兩段信息中都使用了牧人和羊的比喻。

a. 狹路相逢（約十22–24）。“獻殿節”（即“哈努卡”〔Hanukkah〕，又稱“光明節”）是在十二月慶祝，與基督徒慶祝聖誕節的時間相近。這個節日是為了紀念主前164年猶大·馬加比（Judas Maccabeus）重新潔淨聖殿，因為之前敘利亞塞琉古王朝的君王曾污穢過聖殿。上述歷史事實可能與約翰福音十章36節裡耶穌說的話有關，因為耶穌就是被父分別出來（獻上）、差到世間的。猶太領袖慶祝這一偉大的歷史事件，卻在自己的聖殿裡錯過了一個絕佳的機會！ 領袖們在聖殿裡圍住耶穌，因此主不得不停下來，聽他們講話。這些人認為現在是該“攤牌”的時候了，他們不希望耶穌再回避問題。他們不停地對他說：“你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。”

b. 解釋（約十25–42）。耶穌讓他們回想自己早先的教訓。他強調了他話語（“我已經告訴你們”）和工作的見證（類似的回答見約五17及以下和約七14及以下）。 但我們的主這次解釋得更深入。他向猶太領袖揭示了他們為什麼不明白他的話語，也不能領會他工作的意義，因為他們不是他的羊。從人的角度看，我們成為主的羊是憑著信；但從神的角度來說，我們信是因為我們是主的羊。這裡面有我們無法理解或解釋的奧秘，但那並不妨礙我們接受它並喜樂（羅十一33–36）。神有自己的羊，他知道他們是誰。這些羊會聽他的聲音，並做出回應。失喪的罪人聽到神的道，剛開始並不瞭解神的揀選。他只聽到基督為世人 的罪而死，知道自己借著信靠救主，就可以得到永生這份禮物。當他信靠救主，他就成為神家裡的一員，神羊群中的羊。然後，他得知自己是被神“從創立世界以前，在基督裡揀選”的（弗一4）。他也得知，每個得救的罪人都是父賜給他兒子“愛的禮物”（見約十29，十七2、6、9、11–12、24）。 在聖經裡，神的揀選和人的責任得到了完美的平衡，而神所配合的，我們不可把它們分開。 耶穌接下去解釋說，他的羊在自己和父的手中是穩妥的。他應許說，“他們永不滅亡”（約三16，六39，十七12，十八9）。假牧人帶來的是毀壞（與約翰福音十章10節用的希臘詞一樣），但好牧人會確保他的羊永不滅亡。 神的羊是穩妥的，這裡有幾方面的保證。首先，按定義——我們有“永遠的生命”，那麼它不可能既是有條件的，同時又是永遠的。第二 ，永生是禮物，不是我們所能賺取或配得的。因此，若我們得救不是靠自己的好行為，而是靠神的恩典，那我們也不會因“壞行為”而失喪（羅十一6）。最重要的是，耶穌曾應許我們，他的羊永不滅亡；他的應許絕不會落空。 我們要牢記，耶穌談論的是他的羊——真信徒，而不是假冒者。狗和豬會重新犯罪（彼後二20–22），但羊是潔淨的動物，會跟從牧人到青草地上。假教師誇耀自己有信心，甚至吹噓自己的工作，但他永遠進不了天堂（太七13–29）。我們大都認識一些人，他們宣稱已經得救，卻又回到罪中，他們的行為只能證明他們沒有真正信靠基督。耶穌並沒有應許每個人都將是穩妥的，他的應許只針對他真正的羊。 主耶穌教導過他作為好牧人的服侍，當你回顧這一教導時，會注意到主和他的羊有三重關係。他和羊之間有愛的關係，因他為羊捨命；他們也有活潑的關係，因為他照顧這些羊。這種關係也是持久的關係，因為主保守他的羊，不讓一隻失落。 主耶穌又做出了一個宣告，他知道自己這樣說會讓敵人震驚，也會給他們更多理由來反對自己（約十30）。但這就是宗教領袖所要的“明明的回答”。“我與父原為一。”這句話明白無誤地宣告了耶穌的神性，跟聖經中其他類似的經文一樣明白無誤。不過，這比他說自己“從天上降下來”（約六）或說“還沒有亞伯拉罕就有了我”（約八58）更強而有力。 “一”這個字並非暗示父和子是完全相同的位格，而是意味著他們在本質上為一：父是神，子也是神，但父不是子，子也不是父。耶穌是在談合一，而不是身份相同（見約十七21–24，也有類似的用語）。