9月3日靈修

路加福音的敘事中記載，門徒聽到耶穌宣稱富人得救如此困難，不禁大驚失色。他們都是猶太人，而猶太人向來相信財富是神祝福的標誌。“倘若富人都不能得救，”他們推論道，“那我們這些餘下的人還有什麼指望呢？”約翰･洛克菲勒曾說過，財富是“天降的賞賜，表明‘這是我的愛子，我所喜悅的。’ ” 擁有財富不是讓人遠離天堂的原因，因為亞伯拉罕、大衛和所羅門都是富人。被財富迷住並信靠財富，才讓救恩對富人變得遙不可及。財富給人一種虛假的成就感和安全感；當人志得意滿時，他們覺得自己不需要神。 彼得在路加福音十八章28節的評論，暗示他對門徒身份有一種相當商業化的看法：“將來我們要得什麼呢？”（太十九27）耶穌承諾，他們所有人（路加福音十八章29節的you是複數，表示“你們”）今生得祝福，來世得獎賞；

在馬太福音的記載，

4. “這樣誰能得救呢？”（太十九23–26）當時的猶太人相信，財富是神祝福的證據。他們這樣認為，是基於神在以色列建立之初給這個民族的應許。神確實應許過，若他們順服，就會得到物質上的祝福；若不順服，就將失去這樣的祝福（見申二十六–二十八）。但那是在以色列的嬰孩期，神只有通過賞罰的方式來教導他們。我們不也用這樣的方式來教導孩童嗎？ 然而，最高層面的順服並不是基於對獎賞的渴望或對懲罰的懼怕，而是出於愛。在耶穌的生命和教導中，他努力向人表明，內在屬靈的祝福遠比物質所得更重要。神看的是內心，他希望建造人的品格。救恩是神的禮物，是賜給有信心之人的。物質的富有並不能保證神喜悅一個人。 作為好猶太人，門徒聽到主對財富的評論感到吃驚。他們的問題反映出他們的神學：“如果富人都不能得救，那像我們這樣的人有什麼指望呢？”當然，耶穌並不是說擁有財富會阻礙人進天國。某些手抄本的馬可福音十章24節是這樣說的：“依靠財富的人要進神的國是何等的難。”這正是主教導的意思。亞伯拉罕非常富有，可他也是一個大有信心的人。只要不為財富所駕馭，擁有財富是好的。 我們不能一邊跟隨王，一邊為屬世的財富而活。人不能同時侍奉神和金錢。貪財是萬惡之根（提前六6–10）。耶穌基督要求所有願意跟從他的人要愛他勝過一切。

二、我們必須毫無保留地順服他（太十九27–二十16） 彼得很快就看出富有首領和貧窮門徒之間的差別，於是他問耶穌，“我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？”耶穌賜給他們一個不可思議的應許，就是今生和來生的獎賞。當主建立自己的國度時，他們要與他一同坐在寶座上。他們為主的緣故捨棄的任何好東西，主將會百倍地回報給他們。換句話說，實際上他們並不是在犧牲，而是在投資，只是並非所有的報酬今生就能收到。然而，耶穌察覺到彼得的問題裡可能帶著錯誤的服侍動機。因此，他接著發出一個警告：那些自以為在前的，在審判中將要在後，而那些在後的最終將要在前。

馬可福音的記載中，主耶穌關於財富的話，門徒聽見就覺得詫異，因為猶太人認為發財是蒙福的明證。今天很多人還堅持這種錯誤觀念，儘管約伯的信息、主耶穌和門徒的榜樣以及新約明確的教導都反對這種觀念。就這個年輕人而言，他的財富讓他失去了最大的祝福，就是永生。今天，財富仍然使富有的人變為貧窮，讓在前的人反倒在後（見林前一26–31）。 錢財是能幹的僕人，卻是惡劣的主人。你若擁有錢財，就應當為此感恩，並妥善利用錢財，好榮耀神；但是錢財若擁有你，你就要小心了！有錢可以買東西是好事，但別失去錢買不來的東西。財富塞住了這個年輕人的心，讓他不能領受聖道的種子，因此不能得救（太十三22）。等到收割的日子，他該多難過呢？ 然而，彼得的反應表明，他自己心裡還有一些問題。“將來我們要得什麼呢？”（太十九27）這句話表明一種庸俗的觀念，彼得用等價交換的方式看待基督徒生活：“我們為主耶穌捨棄了一切，會得到什麼回報呢？”我們可以對照彼得這裡說的話和但以理書三章16至18節三位猶太人的話，以及彼得後來在使徒行傳三章6節所作的見證。從“我能得到什麼？”到“把我所有的給你！”，彼得顯然進步了。 耶穌說，凡是跟從他的人，都不會失去那些真正要緊的東西，不論是今世還是來世。神必賞賜每個人，然而，我們必須反省自己的動機：“為我和福音的緣故”（見可八35）。二十世紀著名基督徒工業家勒圖諾（R. G. LeTourneau）說，“若你奉獻是為了得好處，那你什麼也得不到！”如果我們犧牲只是為了得到賞賜，那就永遠得不到賞賜。 注意耶穌的應許裡也提到“受逼迫”。他早就告訴門徒，猶太人和外邦人要在耶路撒冷合謀殺死他；現在他又對門徒說，連他們也要受逼迫。神既賜給我們祝福，又讓我們爭戰，叫我們得以長大成人，作合神心意的兒女。 對普通人來說，有錢的年輕官長在前，貧窮的門徒在後。但神從永恆的角度看事情——在前的要在後，在後的要在前！那些看自己在前的人，在神眼裡是在後的；那些看自己在後的人，要得在前的賞賜！這對真門徒來說，無疑是極大的鼓勵。