9月28日靈修

馬太福音的敘事接著說，

2. 他們拒絕了子（太二十一33–46）。現在我們仍在葡萄園中。這個比喻是依據以賽亞書五章1至7節，耶穌借此提醒猶太人，神對他們這個民族是何等良善。神拯救他們脫離埃及，將他們栽種在流奶與蜜的富饒之地。他賜予他們物質和屬靈的雙重祝福，只要求他們結出果子來榮耀神。神不時差派他的僕人（先知）到他們中間收果子。他們卻惡待這些僕人，甚至殺害了其中一些人。 家主該怎麼辦？他本可以派遣軍隊來剿滅這些惡徒。但他沒有這樣做，而是差派自己的兒子去他們那裡。兒子無疑是指耶穌基督，神的兒子。他是“承受產業的”（來一2）。然而，這些人非但沒有接待家主的兒子，給他當有的尊重，反倒把他拉出葡萄園殺害了。耶穌被他自己的百姓棄絕，“在城門外”（來十三12）被釘在十字架上。 人們聽著這些比喻，被其中的戲劇化場景所抓住，卻沒有意識到這是對他們的審判。耶穌引用詩篇一百一十八篇22至23節，解釋說他就是那個兒子，宗教領袖就是園戶（太二十一45）。群眾在耶穌進入耶路撒冷城時，曾用詩篇一百一十八篇26節來歡迎他，所以首領們對這段經文仍然記憶猶新。 舊約常常用磐石或石頭指代神（申三十二4、18、30–31；詩十八2、31、46）。石頭也是彌賽亞性質的稱呼。對以色列來說，耶穌是一塊絆腳石（賽八14–15；羅九32–33；林前一23）。以色列拒絕了這位彌賽亞。但是耶穌死而復活，建立了教會。對教會而言，他是根基，是房角的頭塊石頭（弗二20–22；彼前二4–5）。在世代的末了，耶穌將再來，如同一塊砸碎一切的石頭（但二34），摧毀外邦人的國，建立他自己的榮耀國度。 這些猶太首領自然明白耶穌引用的經文中包含的彌賽亞意義。他們就是棄絕石頭的匠人（徒四11）。後果怎樣呢？首先，神的國要從以色列奪去，賜給一個新的群體，就是教會（彼前二9，請注意6至10節的上下文）。那些攻擊這塊石頭的人將被“粉碎”，被基督審判的人將被壓成碎片。

回到馬可福音的敘事，他們還沒來得及溜，耶穌對他們講了一個比喻，這個比喻表明他們的罪正引他們走向謀殺。他們已經默許殺死施洗約翰，但很快他們就會要求釘死神的兒子！ 眾所周知，葡萄園代表以色列（詩八十8–16；賽五1–7）。根據利未記十九章23至25節的規定，農民要等第五年才能收果子，但我們不知道猶太人當時是否遵守這個規定。為了行使他的合法權利，園主要從佃戶收果子，哪怕只是果樹間種的蔬菜。這就是為什麼佃戶不交果子：他們想把葡萄園據為己有。這也是為什麼園主不斷地差人來找他們：純粹是權柄問題，關乎誰是主人。 如果馬可福音十二章2至5節是栽種果樹的前三年，就是不可吃果子的時候，那麼神差愛子就是第四年。當年的果子應該獻給主耶穌（利十九24），於是，神差愛子這件事就更有意義了。如果佃戶可以除掉承受產業的，他們就可以霸佔產業，於是他們把他丟到園外（見來十三12–13），殺了他。他們想保住自己的地位，甚至為了實現自己邪惡的目的而不惜殺人（約十一47–53）。 然後，耶穌問，“這樣，葡萄園的主人要怎麼辦呢？”這些宗教領袖先是回答了這個問題，並因此定了他們自己的罪（太二十一41）；然後，耶穌重複他們的回答，這是審判者的莊嚴宣判。但是，還沒等他們上訴，耶穌又引用他們所知道的彌賽亞預言，就是詩篇一百一十八篇22至23節。我們在榮入聖城的時候已經提到這篇詩篇（可十一9–10）。我們知道，“石頭”象徵彌賽亞（出十七6；但二34；亞四7；羅九32–33；林前十4；彼前二6–8）。僕人式審判者宣告了一個雙重判決：宗教領袖不僅棄絕神子，也棄絕這塊石頭！現在只有一個後果：接受審判（太二十二1–14）。

路加福音的敘事接著說，

2. 他們現在的反抗（路二十9–16）。這些人熟悉舊約，聽得出耶穌是在講以色列這座“葡萄園”（詩八十8以下；賽五1–7）。父神豐豐富富地祝福了這個民族，賜給猶太人富饒豐美的土地。神所要的，只是他們順服神的律例，獻上他配得的“屬靈收成”。 然而，這個民族非但沒有為所得的祝福感恩，喜樂地獻上神所應得的，反而繼續搶奪神，拒絕神差來的使者（見尼九26；耶七25–26，二十五4）。神是恒久忍耐的，他派來一位又一位僕人，然而他們拒絕聽從（太二十三29–39）。最後，神派來了他的愛子（路三22），他們卻把他殺了。在這個故事裡，耶穌宣告了自己的死亡。 根據猶太律法，任何人都可以申領無主的財產。佃戶可以下結論說主人死了，否則他早就自己來了。如果他們殺掉兒子，就可以霸佔這座葡萄園。宗教領袖站在耶穌面前時就是這麼想的（見約十一47–54）！

3. 他們將來的毀滅（路二十17–18）。耶穌定睛看著他們，引用了詩篇一百一十八篇22節。官長們知道這是一首彌賽亞詩篇，當耶穌騎驢進入耶路撒冷時，他們曾聽到群眾高喊這篇詩（比較路十九38與詩一一八26）。耶穌將這節經文用在自己身上，清楚宣告自己就是彌賽亞。當然，“匠人”就是猶太的宗教領袖（徒四11）。 在舊約中，“石頭”是人們熟悉的神的象徵，也是神所應許的彌賽亞的象徵（見創四十九24；出十七6，三十三22；申三十二4、15、30–31；賽八14，二十八16；林前十4）。因為猶太人不信，他們就絆倒在耶穌這塊石頭上，要接受審判。那些相信耶穌基督的人，卻以耶穌為基石和教會的房角石（林前三11；弗二20）。 但耶穌也提到但以理書二章34至35節和44至45節，那裡彌賽亞被比作“打碎一切的石頭”，將所有擋路者全部打得粉碎。耶穌是在警告猶太公會，如果他們定了耶穌的罪，只會給自己帶來毀滅。同樣的原則今天也適用，不信的人要留心自己聽到的警告。 當官長們拒絕施洗約翰，他們就得罪了差他來的父。當他們在十字架上釘死耶穌，他們又得罪了子。耶穌告訴他們，他們得罪聖子仍可得赦免，但若干犯聖靈，這罪永不得赦免（太十二24–37）。為什麼？因為這是神對這個民族所作的最後的見證。這就是所謂的“不可饒恕的罪”，猶太領袖最終拒絕聖靈借使徒所作的見證時，就犯了這樣的罪。他們拒絕的證據就是用石頭打死司提反（徒七51–60）。後來福音從猶太人傳出去，傳到撒瑪利亞人那裡（徒八），又傳給外邦人（徒十）。 在這則比喻裡，耶穌闡明了罪的險惡本質：我們犯罪越多，事態就越嚴重。園戶剛開始只是打了幾個僕人，傷了其餘的僕人，但最後他們竟淪為謀殺犯！猶太領袖允許施洗約翰被殺，又懇求將耶穌釘十字架，到最後他們竟然用石頭打死司提反。他們得罪了父、子和聖靈，而那是神向他們所作的最後的見證。 拒絕神的信息和他派來的使者，這是件嚴肅的事情（見約十二35–43；來二1–4）。