9月21日靈修

約翰福音的敘事接著說，

2. 耶穌和過逾越節的朝聖者（約十二12–19） 約翰將場景從伯大尼那裡一頓安靜的晚餐，轉換到耶路撒冷一次喧囂的公開遊行。四福音書裡都記載了這件事，這些記載可以互相參照。這是主耶穌在地上服侍時唯一一次允許的“公開遊行”。他這樣做，是為了應驗舊約聖經的預言（亞九9）。結果卻使宗教領袖對他的敵意越發加增，最終導致他被釘十字架。 那天，人群中有三群不同的人：（1）從猶太地以外上來過節的人（約十二12、18）；（2）曾目睹拉撒路復活的當地人（約十二17）；（3）密切關注耶穌節期動向的宗教領袖（約十二19）。每逢過節，百姓都懷著熱切的期待，他們想知道耶穌是否會來耶路撒冷，他要做什麼。表面看來，耶穌是在設法發動一場起義，自立為王，但其實主心裡想的可不是這個。 這件事對耶穌意味著什麼呢？首先，這是他順服父神旨意的行動。先知撒迦利亞曾預言，彌賽亞會以這種方式進入耶路撒冷（亞九9），而耶穌應驗了這一預言。“錫安的女子”是耶路撒冷城的別名（耶四31；哀二4、8、10）。耶穌無疑是在向百姓公開宣告，他就是以色列的王（約一49），是神所應許的那位彌賽亞。無疑，很多朝聖者都盼望此時他能打敗羅馬人，釋放以色列民族得自由。 這次示威遊行對羅馬人又意味著什麼呢？聖經中沒有記載羅馬人的觀點，但那天他們肯定在密切關注此事。在一年一度的逾越節期間，有些猶太民族主義者試圖鼓動百姓，這並不罕見，或許羅馬人認為這次遊行也屬那類事件。我想像得到，有些羅馬士兵觀看耶穌“榮入聖城”時一定在嘲笑，因為這跟他們在羅馬舉行的“羅馬式凱旋”慶祝儀式相比，簡直不值一提。 每當羅馬將軍在國外打仗得勝，殺敵五千以上，並奪得新的領土，他返回羅馬時，人們就會為他舉行“羅馬式凱旋”歡迎儀式。這是羅馬版的美國“彩帶遊行”，但場面更加壯觀。得勝者會獲准展示他繳獲的戰利品和俘虜的敵軍將領。遊行終點設在競技場，會有戰俘在那裡鬥獸，為羅馬百姓提供娛樂。與“羅馬式凱旋”相比，主耶穌榮入聖城根本算不得什麼。 “榮入聖城”對以色列民意味著什麼？朝聖者歡迎耶穌，將衣服鋪在耶穌腳前，又揮舞著象徵和平與勝利的棕樹枝（啟七9）。他們引用的是詩篇一百一十八篇26節，那是一首彌賽亞詩篇；他們宣告耶穌是“以色列王”。可是在他們這麼熱切地歡迎耶穌時，耶穌卻在哀哭（路十九37–44）！ 耶路撒冷這個名字的意思是“平安之城”或“和平的基石”，百姓都在盼著耶穌帶給他們渴盼已久的平安。然而，耶穌卻為他們哀哭，因為他預見到這個民族要經歷戰爭、苦難、毀滅，百姓也要流離失所。耶穌誕生時，天使宣告了“地上平安”（路二13–14）；但耶穌在服侍時，卻宣告“地上⋯⋯叫人紛爭”（路十二51及以下）。眾人大聲呼喊“在天上有和平”（路十九38），這點非常重要，因為天上才是現今唯一有和平的地方！ 以色列民族浪費了神給她的機會；她的領袖們並不知道神要來造訪的時間。他們不懂得自己的聖經。將來以色列人看見他們的王時，情景將會截然不同 （啟十九11及以下）！耶穌會在榮耀中降臨，而不是在卑微中來到；天軍也會伴隨他左右。那將是一個得勝的場面，因為耶穌來，要打敗他的仇敵，建立他的國度。 聖經一再重複這個主題：若不先經歷苦難，就不會得著榮耀。耶穌知道在進入榮耀之前，他必須先在十字架上受死（路二十四26）。但彌賽亞受苦與先知所宣告的榮耀國度之間有什麼關係，猶太神學家頭腦中並無清晰的概念。有些教師認為有兩個彌賽亞，一個會受苦，另一個則會作王。連主自己的門徒也不清楚當時發生的事（見約十一16）。 對於主耶穌“榮入聖城”，猶太領袖們有什麼回應呢？當法利賽人看到大批群眾聚集並尊榮耶穌時，他們確定耶穌在那天取得了勝利。他們正期待逾越節期間發生某種公眾性叛亂。說不定耶穌會行一個大神跡，用那種方式贏得焦躁不安的百姓的青睞。可見，他們根本不明白主的心思和意念！他們沒有意識到，耶穌正在“迫使他們”，好叫公會在逾越節期間動手。神的羔羊必須在逾越節捨命，和逾越節羔羊被宰殺的時間一致。 “看哪⋯⋯世人都隨從他去了。”（約十二19）這句話既是誇張，也是預言。在下一部分，我們會遇見從以色列之外來的朝聖者。

現在我們將要進入馬太福音的第四部分：“王被棄絕”。在這部分裡（太二十一1–二十二14），主耶穌揭露了以色列的罪惡，解釋了宗教領袖為什麼拒絕他和他所傳的信息。

一、靈裡的盲目（太二十一1–9） 逾越節將至，大約有兩百萬人聚集在耶路撒冷城內外。這是耶穌傳道生涯中唯一一次有計劃部署的公開遊行。在此之前，他總是吩咐人不要傳他是誰，也刻意避開公共場合。 耶穌為什麼要安排這次遊行呢？其一，他要遵行神的話，應驗撒迦利亞書九章9節的預言。這個預言只可能是針對耶穌基督的，因為他是唯一可以證明自己是以色列王的那位。我們通常不會把低賤的驢與君王身份聯繫在一起，但驢確實是猶太君王御用的動物（王上二32及以下）。其實這次涉及兩頭動物：母驢和驢駒。耶穌騎著驢駒，母驢走在旁邊。 對照撒迦利亞書九章9節的預言，我們會發現馬太的引用有幾個特別之處。撒迦利亞的預言以“應當大大喜樂”開頭，馬太省略了這個短語。當耶穌接近耶路撒冷時，他哭了！審判即將來臨，他（或百姓）怎能喜樂呢？ 馬太也省略了“他是公義的，並且施行拯救”這句話。主來到耶路撒冷是悲憫和恩典的舉動，不是為了施行公義或審判。他賜救恩給以色列人，只是他們拒絕接待他（約一11）。等以色列再次見到這位王的時候，他將騎著白馬在大能和榮耀中出現（啟十九11及以下）。 耶穌所騎的這頭驢駒從來沒被騎過（可十一2），但它溫順地負起了擔子。母親的陪伴當然有幫助。但我們要牢記，騎在它身上的是王，他“管理⋯⋯一切的羊牛、田野的獸”（詩八6–7）。耶穌騎著它，讓它服服貼貼地效命，這又一次證實了他的君王身份。 這次公開遊行還有一個原因，就是促使猶太領袖採取行動。當他們看到百姓自發地擁戴耶穌，便定意要除滅他（見約十二19）。舊約預言，神的羔羊將在逾越節被釘十字架。這次基督廣受歡迎的遊行，激起了這些領袖採取行動。 百姓不僅用言語也用行動來宣稱耶穌是他們的王。他們引用詩篇一百一十八篇25至26節，大聲喊著“和散那”，意思是“求你拯救！”這首詩篇明顯帶著彌賽亞詩篇的特質。之後幾天，耶穌也會引用這首詩，把它用到自己身上（詩一一八22–23；太二十一42）。 要記住，來過逾越節的百姓至少由三個群體組成：住在耶路撒冷的猶太人，從加利利來的人，以及見過耶穌使拉撒路復活的人（約十二17–18）。這個神跡的流傳無疑促使了這麼多群眾的聚集。人們都想親眼見見這個行神跡的人。 然而，猶太人仍不認耶穌是他們的王。是什麼導致他們靈性的盲目呢？首先，宗教領袖從他們那裡奪走了神話語的真理，用人所設定的傳統取而代之（路十一52）。這些領袖並不關心真理，只關心如何保護自己的利益（約十一47–53）。他們執意宣稱：“除了凱撒，我們沒有王！”即便主所行的神跡都無法讓他們信服。抵抗真理越久，他們就越發盲目（約十二35及以下）。

回到馬可福音的敘事，逾越節時候的耶路撒冷讓猶太人喜樂，讓羅馬人絕望。成千上萬虔誠的猶太人從世界各地抵達聖城，他們情緒高昂，心裡充滿民族熱情。逾越節期間，耶路撒冷的人口會增加三倍多，羅馬軍隊必然感到特別緊張。狂熱的猶太教奮銳黨可能刺殺羅馬官員或煽動暴亂，而且猶太教各個宗教團體之間也會發生摩擦。就在這種緊張形勢下，神的僕人來了，還有一個星期，他就要被釘死在城外。這部分經文讓我們看到神的僕人如何實行他的三個職分。

1. 僕人君王（可十一1–11） 如果旅行者走耶穌那條路，首先會抵達伯大尼，然後來到伯法其，伯法其距離耶路撒冷約兩英里。這裡的海拔約2,600英尺，可以俯瞰整座聖城，風景極好。在這裡，主耶穌準備做一件從未做過的事，一件他反復禁止的事：他將允許門徒公開展示他的尊貴身份。 耶穌需要一個驢駒，就派兩個門徒去伯法其找驢駒。今天很多人以為驢子不過是一種卑微的牲畜，只能用它來馱東西，但古時候，驢子是一種高貴的坐騎，適合君王的身份（王上一33）。主耶穌需要用它來成全撒迦利亞書九章9節的彌賽亞預言。馬可沒有引用這節經文，也沒有提及，因為馬可的讀者主要是外邦人。 耶穌成全了這個預言，實現了兩個目的：（1）他宣佈自己是以色列的王，是彌賽亞；（2）他故意挑戰宗教領袖。這個行為啟動了猶太人正式謀害耶穌的計劃，最終導致耶穌的被捕、受審和被釘十字架。猶太領袖本來已經決定不在逾越節抓耶穌，但神有別的計劃。神的羔羊必須死在逾越節。 朝聖的人裡面有很多愛國的猶太人，他們加入遊行隊伍，歡呼耶穌是王，是大衛的子孫，奉主名而來的。加利利人在遊行隊伍中特別醒目，還有那些見證拉撒路死裡復活的眾人（約十二12–18）。有時候，有人說那些在棕樹枝主日高喊“和散那！”的人就是那些在受難日大喊“釘死他！”的人，但這種說法不對。那些想釘死耶穌的人，多數來自於猶太地和耶路撒冷，而加利利猶太人則同情耶穌，支持耶穌的侍奉。 古時候，迎接君王要把衣服鋪在地上，然後鋪上節慶的樹枝（王下九13）。“和散那！”的意思是“現在求你拯救！”這個詞來自於詩篇一百一十八篇25至26節。當然，耶穌知道眾人引用的是描寫彌賽亞的詩篇（聯繫詩一一八22–23與太二十一42–44和徒四11），但他允許他們在前面開路，高聲喊叫。他這是公開宣告自己是以色列的王，是大衛的子孫。 羅馬人看到這個場面會怎麼想？畢竟，羅馬人很擅長組織遊行和公眾活動。今天我們稱這件事為“榮入聖城”，但沒有一個羅馬人會認為耶穌進城有什麼了不起。正式的“羅馬榮耀遊行”是非常壯觀的。羅馬將軍打了勝仗回到羅馬的時候，羅馬人會精心組織一場正式遊行，讓他接受全城的人歡呼。遊行要展示各種戰利品和顯赫的俘虜。得勝的將軍站在一個金戰車裡，有祭司焚香致敬，眾人高喊他的名字，齊聲讚美。遊行的終點是競技場，眾人在那裡觀看俘虜與野獸廝殺，作為一種娛樂。這就是“羅馬榮耀遊行”。 主耶穌的“榮入聖城”不像羅馬人這樣大張旗鼓，但也是慶祝勝利。耶穌是受膏的君王和救主，但他的戰爭是屬靈的，不是軍事的。羅馬將軍要殺死至少五千敵軍才算得勝，但是，幾個星期之內，基督的福音就要“征服”五千猶太人，轉變他們的生命（徒四4）。基督的“勝利”是用仁愛克制仇恨，用真理戰勝謬誤，用生命擊敗死亡。

回到路加福音的敘事，根據傳統的教會曆法，主最後一周服侍期間發生的事大致如下：

禮拜天——榮入聖城

禮拜一——潔淨聖殿

禮拜二——與猶太首領辯論

禮拜三——一天休息

禮拜四——預備逾越節

禮拜五——受審、被釘十字架

禮拜六——躺在墳墓裡

禮拜天——從死裡復活

要記住，猶太人的一天是從日落到日落，所以我們的禮拜四晚上應當是他們的禮拜五，逾越節那一天。

1. 預備（路十九28–36）。驢駒的主人是主的門徒，他為主預備好了一切。這個計劃是秘密進行的，因為猶太首領已經傳出話來：無論是誰，只要公開承認基督，就會被逐出會堂（約九22）。猶太首領密謀要殺害耶穌，因此保護驢駒的主人顯得尤其重要（約七1、19、25，八37，十一47–57）。 我們認為驢是低賤的動物，但對猶太人來說，它卻是適合君王身份的坐騎（王上一33、44）。耶穌騎著驢駒（路十九35），母驢走在一旁。驢駒從沒被人騎過，卻順服耶穌，這表明主對被造之物的主權。把衣服鋪在牲口身上和地下，揮舞樹枝，鋪樹枝在地上，這些都是猶太人迎接君王的傳統。

2. 慶祝（路十九37–40）。這是耶穌唯一一次允許為自己的緣故公開遊行，他這樣做至少有兩個原因。首先，耶穌是在成就預言，以以色列王的身份出現（亞九9）。我們沒法判斷群眾對此到底明白多少，儘管他們回應時引用了彌賽亞詩篇來讚美神（詩一一八25–26）。毫無疑問，很多逾越節的朝聖者認為耶穌那時要除掉羅馬侵略者，建立榮耀的國度。 這次遊行的第二個原因，是迫使猶太宗教領袖採取行動。他們曾希望在逾越節之後逮捕耶穌（太二十六3–5），但神已經命定他的兒子必須在逾越節作為“神的羔羊，除去世人罪孽的”被殺（約一29；也見林前五7）。此前各種嘗試逮捕耶穌的企圖都失敗了，因為“他的時候還沒有到”（約七30，八20；也見約十三1，十七1）。領袖們看到這樣大規模的公開慶祝，知道他們不得不動手了，而猶大的樂意合作為他們解決了難題（太二十六14–16）。 慶祝的主題是和平。路加醫生以天使的宣告——“地上平安”（路二14）開篇，但現在的主題是“天上的平安”。因為這位王被拒絕，地上不會再有平安。相反，神的國和邪惡的國之間將有持續的苦戰（路十二49–53）。地上雖沒有平安，但感謝主，因著他在十字架上的作為，天上有了神的平安（羅五1；西一20）。今天的呼籲是，“與神和好”吧（林後五17–21）！