8月20日靈修

讓譏諷自己的法利賽人啞口無言後，耶穌對將要發生在他們身上的事進行了生動的描述，這是指著如果他們繼續貪心和不信講的。這個故事聚焦于一個無名財主和一個叫拉撒路（“神是我的幫助”）的乞丐，它提出了若干對比，警告我們不要貪心。

1. 生前的對比（路十六19–21）。這個人確實富有，他天天都穿華麗的衣服，奢華宴樂。形容其生活最好的一個詞就是“紙醉金迷”。他無疑位於“富貴名流”之列，令旁人豔羨不已。 為什麼有人富有，有人窮呢？倘若猶太人遵循神有關安息年和禧年的誡命，那麼地上將會沒有或少有貧困，因為財富和地產不會落在少數富人手中（見利二十五；請注意出二十三11；申十四28–29）。舊約先知譴責富人，因為後者積聚大批地產，剝削寡婦和窮人（賽三15，十2；摩二6，四1，五11–12，八4–6；哈二9–13）。在耶穌的時代，巴勒斯坦地區處於羅馬統治之下，普通百姓的生活非常艱難。 拉撒路有病，可能還瘸腿，因為他每天“被放在”財主門前（見徒三1–2）。只有狗注意到他！財主幫助拉撒路本來易如反掌，可他卻忽視拉撒路，縱情於聲色犬馬。他生活舒適，高枕無憂。 很明顯，財主沒有做管家的概念，不然他會拿出錢來幫助拉撒路。為什麼他願意聽任乞丐在前門落腳，這實在是個謎。或許他以為給這個人留個位置，就夠照顧的了，而自己那些有錢的朋友偶爾也會施捨給拉撒路吧。他們中間是否有人回想起舊約有關照顧窮人的教導？

2. 死後的對比（路十六22）。“富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。”（箴二十二2）富人坐擁巨富，仍難免一死（詩四十九6–9）；葬禮縱然奢華，終“被埋葬”。但拉撒路死時，卻被帶到亞伯拉罕的懷抱裡。多麼大的區別！儘管在這種情況下，猶太人通常很有同情心，但可能這個乞丐的屍體都沒有得到體面的葬埋。拉撒路當然無法享受傳統的猶太葬禮，他沒有雇來的哭喪者、昂貴的香料和精緻的墳墓。當拉撒路的屍體被挪走後，鄰居們可能還會說，“嗯，我們很高興他不用再露面了！” 靈魂一離開身體，人就死了（雅二26）。但死亡不是終結，而是在另一個世界裡全新的開始。對基督徒而言，死亡意味著與主同在（林後五1–8；腓一21）。對不信的人來說，死亡意味著離開神的面，倍受折磨。

3. 永恆裡的對比（路十六23–31）。欽定本聖經在路加福音十六章23節用了地獄這個詞，但原文中那個希臘詞不是“地獄”，而是“陰間”（hades）。陰間是死去之人等候審判暫時停留的地方。“地獄”即火湖，它是懲罰失喪之人的永久處所。有一天，死亡會交出死者的屍體，陰間會交出死者的靈魂（啟二十13），失喪的人要站在基督面前接受審判（啟二十10–15）。 從主的描述中我們知道，陰間分為兩部分：一個是樂園區，稱為“亞伯拉罕的懷抱”；另一個是懲罰區。很多神學家相信，主從死裡復活回到父神那裡時，清空了陰間的樂園部分（約二十17；弗四8–10）。我們知道今天“樂園”就在天堂裡，那裡耶穌在榮耀中掌權（路二十三43；林後十二1–4）。聖經中沒有跡象表明，天堂裡的靈魂會與陰間或地上的人溝通。 這一描述駁斥了所謂的“靈魂沉睡說”，因為財主和拉撒路都有意識，一個安享舒適，另一個則飽受痛苦。沉思我們永恆的命運，意識到神的懲罰這個現實是無比嚴肅的事。 有人告訴C. S.魯益師，有一則墓誌銘是這樣寫的，“此處長眠著一位無神論者——盛裝打扮，卻無處可去。”魯益師平靜地回答道，“我敢打賭，他巴不得那樣。” 有趣的是，財主在陰間開始禱告！首先，他為自己祈求，希望亞伯拉罕可憐他，允許拉撒路給他些安慰（路十六23–26），即使一滴涼水也求之不得。和呼奴喚婢的荒宴生活相比，這是多麼大的改變啊！ 折磨這個詞在這段聖經裡用了四次，它指的是極端的痛苦。這與惡鬼們害怕的厄運（可五7）以及神對未悔改之世人的審判（啟九5，十一10，二十10）用的是同一個詞。地獄若是所有受咒詛之人永久的監獄，那麼陰間只是暫時的，可是在這兩個地方，痛苦都是真實的。 人們要問，“一位慈愛的神怎會允許像地獄這樣的地方存在呢，更不要說把人送去那裡？”但這樣的問題暴露出他們既不明白神的愛，也不明白罪的邪惡。神的愛是聖潔的愛（“神是光”，約壹一5），不是膚淺的情感，而罪則是悖逆這位聖潔慈愛的神。神沒有“送人去地獄”；是他們拒絕聽從神的呼召，拒不相信他的兒子，自己把自己送去的。在去地獄之人的名單上，排名第二的就是“不信的人”，他們甚至排在殺人的和說謊的之前（啟二十一8；也見約三18–21、36）。 亞伯拉罕給出了兩個理由，解釋拉撒路為什麼不能給財主送去他渴望的安慰：財主的品格及永恆狀態的特質。財主為地上的“好東西”活了一輩子，也體驗過豐富卻短暫的祝福。他已經得了賞賜（太六2、5、16）。他把神排除在生活之外，自己決定了自己的命運，現在無論是他的品格，還是他的命運都無法改變了。拉撒路也不能離開自己的舒適之所，甚至連匆匆拜訪一下那個折磨之地也不行。 之後，財主為他的弟兄們祈求（路十六27–31）。他沒有說，“我很高興我的弟兄也會來這裡。好開心我們會在一起！”你偶爾會聽到一個失喪的人說，“我不在乎是否會去地獄，反正我有一大群同伴！”可是，在地獄裡沒有友誼，也沒有“同伴”！地獄是個充滿孤單折磨的地方。那裡可不會永遠開著新年晚會，罪人也不能享受以前在地上常享的福分。 路加福音十六章28節暗示，拉撒路向財主作過見證，很可能也向他的弟兄們作過見證，但沒有一個人把他的見證當回事。可是現在，拉撒路的見證非常重要！弟兄們知道拉撒路已經死了，所以這個乞丐若向他們顯現，他們就會害怕並願意聽他的見證。在陰間的人也關心失喪之人，但他們無能為力。 亞伯拉罕解釋說，唯一能阻止那五個人最終與他們的兄弟同往一處的辦法是：他們需要聽到神的道，並憑信心回應。摩西和眾先知告訴罪人如何悔改得救，猶太人每個安息日在會堂都能聽到人宣讀。儘管神跡可以加強講道者的權威，卻不能在失喪之人心中產生確信，或者使他們歸信。僅僅基於神跡的信心不是得救的信心（約二23–25）。有個叫拉撒路的人確實從死裡復活了，而有些人卻想殺死他（見約十一43–57，十二10）！那些宣稱沒有“神跡奇事”就不能有效傳福音的人，需要仔細思想這段聖經以及約翰福音十章41至42節。 在財主的一生裡，神曾以很多方式對他講話。神允許他擁有財富，然而他不願悔改（羅二4–5）。拉撒路、還有猶太人熟悉的舊約聖經，都對財主作過見證，可他心裡還是不信。拉撒路先死對財主是個有力的見證，這提醒財主有一天他也會死。然而，即便有人死在他家大門口，都不能軟化這個人的心。 儘管財主在陰間受苦，他還是沒有改變，仍然以自我為中心。他祈求，但只是為了自己的舒適和家人的安全。他毫不關心失喪的罪人，唯一關心的就是五個兄弟。他與神爭辯，卻不是順服神的旨意。這表明對失喪罪人的懲罰不是補救性的；因為懲罰沒有使他們改善。陰間和地獄不是病人的醫院，而是被定罪之人的牢獄。 路加醫生沒有告訴我們，貪心的法利賽人是如何回應這個故事的。他們當然知道摩西和眾先知，這意味著更大的責任——以及更重的定罪（約十二35–41）。 我們必須提醒自己，財主不是因富有而被定罪的，拉撒路也不是因貧窮而被拯救的。亞伯拉罕很富有，然而他卻沒有在陰間受苦。財主太相信他的財富，卻不去信靠神。 “通向地獄最穩妥的路，”魯益師寫道，“是漸行漸近那一條——有緩坡軟墊，無急彎峭壁，不見里程碑，缺少指路牌，恍然不覺間，已到！” “人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”（可八36） 耶穌問了那個問題。 你的回答是什麼？