8月1日靈修

約翰福音十章的焦點就是羊、羊圈和牧羊人這些意象。沒錯，這是個田園牧歌式的東方意象，但即便我們身處城市這個工業化的世界，它仍可以給今天的我們傳遞很多信息。保羅也用這個意象勸勉以弗所教會的屬靈領袖（徒二十28及以下）。圍繞著“牧人和羊”這個意象的真理，在整本聖經中到處可見。時至今日，這些真理對我們仍很重要。耶穌使用這些象徵，幫助我們明白他是誰，他要為我們做些什麼。 這一章稍微有點複雜，最簡便的學習方法也許是注意耶穌對自己做出的三個宣告。

1. “我就是門”（約十1–10） 這篇講道的起因，就是乞丐被趕出會堂後（約九）主耶穌與猶太領袖的對抗。耶穌曾簡單地向他們提及光和黑暗的意象，現在他又轉到了牧人和羊的意象。為什麼？因為在猶太人心目中，“牧人”就是領袖，不分屬靈的還是政治的。以色列百姓把君王和先知都看作牧人。他們也有幸成為主的羊群（詩一〇〇3）。耶穌開始這篇講道時，先講了一個人們熟悉的例子（約十1–6），每個人都可以聽明白。羊圈通常是用很多大石頭壘成一圈，留個缺口當門。牧羊人（或看門的人）夜間就躺在出口那裡，看守圈內的一群或幾群羊。幾群羊一起擠在同一個羊圈裡並不稀奇。清晨時分，牧羊人就會到羊圈來，呼喚並聚攏自己的羊群。每只羊都認得自己主人的聲音。 真牧人從門進來，看門的人也認識他。賊和強盜無法從門進來，他們不得不翻牆，或是靠欺騙混入羊圈。不過，就算他們進去了，也沒有辦法讓羊跟著他們，因為羊只跟著自己主人的聲音走。假牧人永遠沒辦法帶領羊群，所以他們必須把羊偷走。 很明顯，聽眾不明白耶穌在說什麼，也不明白他為何這麼說。（翻譯成“比喻”的那個詞意思是“暗語、諺語”。我們的主在約翰福音十章裡的教導，不同於其他福音書裡記載的比喻。）耶穌這次教訓的背景，是那個乞丐被逐出會堂（約九34）。假牧人根本不照顧那乞丐，反而虐待他，趕他走。但好牧人耶穌卻來尋找他，接納他（約九35–38）。 令人遺憾的是，有人常常拿約翰福音十章1節教導說，羊圈就是天堂，若有人靠基督之外的任何辦法進去，都註定不會成功。這教導儘管沒錯（徒四12），但它依照的卻不是這節經文。耶穌說得很清楚，羊圈在這裡是指以色列民（約十16）。外邦人就是“另外的羊”，不在以色列這羊圈之中。 耶穌是按神所指定的方式來到以色列民當中，正如聖經所應許的那樣。每一位真牧人也必須是由神呼召、被神差派的。他若真是講論神的道，羊就會“聽他的聲音”，不怕跟從他。真牧人會愛羊，照顧羊。 因為百姓不明白耶穌所用的象徵性語言，他就在比喻之後解釋該怎麼應用這比喻（約十7–10）。他兩次說，“我就是門。”耶穌是羊圈的門，羊可以通過他離開原先的圈（猶太人的宗教），進入他的羊群中。法利賽人把乞丐趕出會堂，棄之如敝屣；耶穌卻領他離開猶太教，加入神的羊群！ 然而，好牧人不是把羊領出來就算了；他還要領它們進入。它們成為同“一群（羊）”（不是“羊圈”）的一部分，這羊群就是神的教會。耶穌是救恩之門 （約十9）。那些信靠耶穌的人進入神的羊群和羊圈，他們擁有奇妙的特權，可以“進出”牧場得草吃。牧羊人其實就是羊圈的“門”，當你記住這一點，這個意象就會變得鮮活起來。 耶穌作為那門，拯救罪人脫離捆綁，引導他們進入自由。他們得著了救恩！得救一詞指的是“被拯救得以安全、無恙”。它用來指一個人大病初愈，或經歷了一場糟糕的風暴，或者在戰爭中倖存下來，又或者在法庭上無罪釋放。有些現代的傳道人不想再用“得救”這個詞，覺得它過時了，但耶穌卻用到這個詞！ 耶穌主要是針對當時的宗教領袖（約十8）。在他來到地上之前服侍神的先知或神的僕人，不是他的譴責對象。“是賊、是強盜”這說法，清楚表明耶穌心裡想的是當時的那些宗教領袖。這些宗教領袖不是真牧人，他們的事工也沒有得到神的認可。他們不但不愛羊，反而剝削它們、虐待它們。那乞丐就是個好例子，表明“賊和強盜”會對羊做些什麼。 福音書裡寫得很清楚，以色列的宗教領袖只關心如何中飽私囊、明哲保身。法利賽人貪愛錢財（路十六14），甚至占窮寡婦的便宜（可十二40）。他們把神的殿變成賊窩（太二十一13），並且密謀殺掉耶穌，以保住羅馬政府給他們的特權（約十一49–53）。 真牧人來，是要拯救羊，但假牧人卻欺負羊、剝削羊。這些假牧人的真面目是“盜賊”（約十10），這很可能是指撒但。盜賊只想把羊從羊圈中偷走，然後屠宰、殺戮它們。但我們稍後就會看到，羊在好牧人和父手中是安全的（約十27–29）。當你通過那“門”，你就得到生命並得救了。你可以從門“進出”，在主的肥沃草場上得草吃，享受豐盛的生命。主的羊享受豐足和自由。耶穌不僅曾為我們捨命，如今還把他的生命賜給我們！