7月4日靈修

耶穌這樣宣告和邀請引起了什麼結果？就是眾人起了紛爭：有些人為他辯 護，有些想要捉拿他。他是“好人”，還是“迷惑眾人的”（約七12）？他是“基督”（約七31），還是神應許要來的“先知”（約七40；申十八15）？其實只要他們誠實地查驗證據，就會發現他的確是基督，是神的兒子。他們以為耶穌是加利利人（約一45–46，七52），但實際上他出生在伯利恒（類似的推論見約六42）。 聖殿的差役們兩手空空地回到猶太公會。捉拿耶穌對他們來說本是易如反掌，但他們卻沒有做到。是什麼使得他們沒有下手呢？他們為自己辯解說：“從來沒有像他這樣說話的！”換句話說，“這個耶穌可不只是個人！人可不會像他這樣說話！”神的兒子說出的神的話把他們“俘虜”了。 這次，領袖們還是不肯誠實面對事實。他們基於自我的偏見和對事實的表面調查，仍然錯下了判斷。給人貼標簽（和中傷人！）可比聽他們陳述事實容易得多。“就算有些人信了耶穌吧！那又怎麼樣？這些普通人哪裡懂律法！有哪個重要人物——像我們這樣——信了耶穌？！當然沒有！”後來，被耶穌醫治的瞎子作見證時，他們也用類似的論點來貶低他（約九34）。 “知識分子階層”拒絕信靠耶穌基督，宗教領袖也棄絕耶穌，碰上這些情況我們用不著驚訝。神將真理向“聰明通達人”隱藏起來，卻向“屬靈的嬰孩”啟示出來，就是願意謙卑降服於神的人（太十一25–27）。神拯救保羅時，他是個博聞強記的拉比；然而他也要先被神“拆毀”，才能承認耶穌基督是復活的神子。讀一下哥林多前書一章26至31節裡保羅的解釋，你就知道贏得“聰明的宗教人士”歸向救主有多難了。 要不是尼哥底母站出來為耶穌說話，領袖們肯定還會再派出差役。尼哥底母在約翰福音裡出現了三次，每次約翰都稱他為“夜裡去見耶穌的”（見約三1–2，十九39）。尼哥底母初次見到耶穌以後一定思量研究了好久，現在他不怕站在真理的立場上了。 尼哥底母確信：公會並沒有真誠地聆聽耶穌。領袖們甚至沒有公正合法地審訊耶穌，就已經下了決斷，要試圖捉拿他！也許尼哥底母此時想到了下面這些舊約經文：出埃及記二十三章1節，申命記一章16至17節、十九章15至21節。 尼哥底母希望領袖們下判斷時考慮耶穌的哪些情況呢？耶穌的話語和工作。耶穌是教師，也行了不少神跡，一開始正是這些引起了尼哥底母的興趣（約三2）。事實上，耶穌曾指著自己的工作來證明自己的神性（約五32），他一再鼓勵人們注意聽他說的話。神的話語和工作相輔相成，因為神跡指向主的話，主的話又解釋了這些神跡的屬靈意義。 從官長們對尼哥底母的答覆裡，你可以聽出挖苦和不屑的味道：“你也是個低微下賤的加利利人嗎？”尼哥底母要求給耶穌公平的審訊，這是對的，但他們不願承認，而只能用嘲笑的方式來回答他。這是一種古老的辯論技巧：當你答不上話時，就攻擊說話的那人。 他們挑戰尼哥底母去查考舊約預言，看裡面有沒有說過先知會出於加利利。當然有！約拿就是加利利人。耶穌說約拿預表了自己的死亡、埋葬和復活（太十二38–41）。也許尼哥底母讀了以賽亞書九章1至2節（見太四12–16），就開始尋索舊約當中偉大的彌賽亞預言了。果真如此，他就能確信：拿撒勒人耶穌就是神的兒子。 你不禁會為這一章裡描述的這些人感到遺憾，他們以錯誤的方式來回應耶穌。耶穌同母異父的弟弟們不信他，形形色色的人與耶穌辯論，結果引起了紛爭。他們若肯接受真理，誠心順從真理而行，就會拜倒在耶穌腳前，口稱他是彌賽亞，是神的兒子。 但今天人們仍在犯同樣的錯誤，容讓自身的偏見和表面的評估蒙蔽自己，以致看不到真理。不要讓這樣的事發生在你身上！