7月30日靈修

2.  “一個先知”（約九13–23） 法利賽人是猶太教的護衛者，因此，得醫治的人要被帶到他們面前接受調查，這是合乎規矩的。他們研究這個神跡異常詳細，這個事實進一步證明耶穌真的治好了那人。若是由病變或外傷引起的失明，是有可能突然複明的，但那人是生來瞎眼的，因此這個神跡就更加偉大了。我們的主所行的神跡經得起敵人周密細緻的審查。 耶穌刻意在安息日治病，這一舉動引起了法利賽人的極大關注。在安息日做工是不合律法的；但耶穌卻和泥，抹在瞎子眼睛上，並治好了那人，在文士和法利賽人看來算是做了三件“工”，不合他們定的安息日規條。法利賽人本該因神跡而讚美神，但他們卻尋找證據來指控耶穌，真是可悲。 倘若人們不肯誠實面對證據，反倒因懼怕而回避問題（見約九22），就不可能得出一致的結論。再一次，眾人因耶穌起了紛爭（約九16，也見約七12、43）。宗教領袖判斷時只根據一件事，就是違反安息日的人絕不可能是從神來的真先知。他們的思維方式真是“一根筋”，這跟今天的某些宗教人士不無類似。這些法利賽人沒有意識到，耶穌給人們帶來的是真正屬靈的安息，是神賜下的安息，它比安息日更偉大（太十一28–30）。 雖然法利賽人威脅他，但乞丐並沒有被嚇倒。人問他認為耶穌是誰，他就放膽直言：“是個先知。”（請注意平行經文，見約四19）。有些舊約先知，如摩西、以利亞和以利沙，確實行過神跡。猶太人心目中的先知，就是神所差來、靠神的大能行奇事的人。 不過，人們授予耶穌這麼崇高的稱號，宗教領袖可不高興了。“這個人不是從神來的”（約九16）。或許他們以為能污蔑這個神跡，讓人相信是耶穌預謀了整件事，讓人以為耶穌不過在騙人而已：耶穌巧妙地“掉”了包，那個視力正常的人並不是人們熟知的瞎眼乞丐。 要找到對耶穌不利的證據，也許最好的辦法是盤問那乞丐的父母。因此，法利賽人叫他們來，問了兩個問題：（1）“這是你們的兒子嗎？”（2）“你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？”他們若拒絕回答任何一個問題，都會惹來麻煩；再說，他們若答得不對，跟領袖們期待的相反，也會吃不了兜著走。真是進退兩難！ 第一個問題他們老老實實地回答了：這乞丐是他們的兒子，他是生來瞎眼的。但他們回答第二個問題時卻躲躲閃閃。他們說不曉得他怎樣得了醫治，也不曉得是誰醫治了他。接著就採用老一套的“踢皮球”的辦法，建議法利賽人去問瞎子本人。畢竟，他已經成人了！ 在這些盤問和鬼鬼祟祟的回答背後，隱藏著什麼？是對人的懼怕。這種懼怕我們在住棚節時碰到過（約七13），在主耶穌過的最後一個逾越節還會再次碰到（約十二42）。這些人尋求從人來的榮耀，而非從神來的榮耀（約五44）。沒錯，被趕出會堂是件嚴肅的事，但拒絕真理以致永遠失喪還要嚴重得多。“懼怕人的，陷入網羅”（箴二十九25）。法利賽人企圖給耶穌設圈套，乞丐的父母試圖避開人的圈套，可他們到頭來卻網住了自己！乞丐的父母本該留意以賽亞書五十一章7節和12節的勸告。 法利賽人能舉出“充分的證據”為自己的立場辯護。別忘了，他們確實掌管著摩西律法，也擁有悠久的猶太傳統。但他們卻不明白，耶穌基督已經成全了一切禮儀性律法，現在帶來了全新的事物。在摩西裡，你得到的是預備；但在耶穌基督裡，你得到的是成全（見約一17）。

3.  “從神來的”（約九24–34） 法利賽人急於解決這件事，於是又把那人叫來，並讓他起誓。猶太人在法庭上“宣誓”時，都會採用“將榮耀歸給神”這種形式（見書七19）。 但“審判官”從一開始就讓所有人對耶穌存了偏見！“我們知道這人是個罪人！”他們是在警告那證人，最好乖乖跟法庭合作，否則就會被趕出會堂。但那乞丐是塊硬骨頭，這種恐嚇嚇不住他。他親身經歷了神跡，所以不怕說出實情。 他沒有為耶穌的品格辯論，因為他並不認識耶穌，也未曾與耶穌共事或相處過。但有一點他確實知道：現在他能看見了。乞丐的見證（約九25）讓我想起詩篇二十七篇。有了約翰福音第九章的光照，再從得醫治的乞丐的角度來讀，這篇詩會變得更有意義。 那乞丐第四次被問道：“他是怎麼開了你的眼睛呢？”（見約九10、15、19、26）我都能想像得出，乞丐此刻有多麼焦躁不安。畢竟，他前半輩子一直都看不到什麼，這時有太多的東西迫不及待地想要去看。他當然不想在會堂久留；被那些忿怒的面孔包圍，反復回答同樣的問題，可真夠他受的！ 乞丐的膽量不禁讓人佩服！因為他竟然膽敢質問那些被激怒的法利賽人，“莫非你們也要作他的門徒嗎？”他預料到答案是否定的，但他仍敢於問他們。這些“審判官”無法駁倒證據，於是就辱駡證人，他們再次抬出了摩西（約五46）。謹小慎微的法利賽人自認為是保守分子，實際上他們卻是“防腐劑”。真正的保守人士會從過去提取精華並加以運用，同時他們也會留心神正在做的新事。新事物是源於舊事物的（太十三52）。然而“防腐劑”只是把過去抹上香料，封存起來。他反對改變，也抵擋神正在做的新事。如果法利賽人真的懂得摩西，就會知道耶穌是誰，也知道他正在做什麼。 領袖們對摩西是誰確定無疑，但耶穌是誰，他們卻不能確定。他們不知道耶穌從哪裡來。實際上，耶穌早已告訴他們，自己是從天上降下來，是父差他來的（約六33–38、41–42、50–51）。但他們只相信耶穌是馬利亞和約瑟的兒子，他來自拿撒勒城（約六42，七41–42）。他們“以外貌”來判斷耶穌（約八15），並沒有運用屬靈的辨別力。 這人開了我的眼睛，法利賽人竟不認識，被醫治的乞丐有些難以置信。走遍耶路撒冷，開瞎子的眼，這樣的人能有幾個？這些宗教領袖本該察看行神跡的那位，向他學習，但他們卻去調查那神跡。這些“專家”正在棄絕神差給他們的“房角石”（徒四11）。 接著，乞丐給“專家”們上了一堂實用神學課。或許此時他想到了詩篇六十六篇18節：“我若心裡注重罪孽，主必不聽。”領袖們把耶穌叫作罪人（約九24），但神卻使用耶穌開了瞎子的眼。 乞丐的另一個論點也蠻有說服力：耶穌醫治了一個生來瞎眼的人。據他們所知道的，以前從未發生過這種事。所以，神不單聽了耶穌，還使他能賜人視力。所以，耶穌怎麼可能是罪人呢？ 但是，冥頑不化的宗教人士既不想面對證據，也不想面對邏輯；他們早就鐵了心。法利賽人若肯誠實地掂量事實，就會明白耶穌是神的兒子，也會信他而得救了。 領袖們又辱駡乞丐，說他是生在罪中。話雖如此，但他不會死在自己的罪中（見約八21、24）；因為在本章結束之前，乞丐就要來信靠耶穌基督。我們所有人都是在罪孽裡生的（詩五十一5），但我們卻不必活在罪中（西三6–7），也不必死在罪中。我們信靠耶穌基督，基督就救贖我們脫離罪惡，並賜給我們喜樂、自由的生命。 宗教領袖正式把這人趕出會堂。這意味著他被隔絕，遠離朋友和家人，被猶太人當作“稅吏和罪人”一樣看待。但主正是為他這樣的“邊緣人士”而來，也絕不會讓他們失望。