7月28日靈修

2. 關於安息日的法律問題（路十三10–17）

A. 解救（路十三10–13）。如果我殘疾了18年，我懷疑自己能否周複一周、忠實地到會堂去敬拜神。這個女人當然曾向神禱告求助，但她沒有得到救助。不過，神表面上的漠不關心，並沒有使她變得苦毒怨恨。看哪，她在會堂裡。 耶穌對他人的需要一向很敏感。他看到那個婦人，叫她走過來。在會眾看來，耶穌這樣吩咐，公開曝光她的殘疾，或許顯得缺乏惻隱之心（見太十二13），但主知道他在做什麼。首先，撒但也在會堂裡，耶穌想暴露並打敗撒但。其次，耶穌也想讓這個婦人幫他教導眾人有關自由的重要功課。 把人壓垮的不只有撒但，還有罪（詩三十八6）、憂傷（詩四十二5）和苦難（詩四十四25）。耶穌基督是唯一能釋放囚徒的那位。耶穌說了一句話，雙手按在那女人身上，她就得了醫治並歸榮耀與神！這次會堂崇拜，人們永難忘懷。

B. 憤慨（路十三14）。管會堂的人非但沒有歡喜，將榮耀歸給神，還忿然作色（見路八41）。他沒有勇氣向耶穌發火，便責備起會眾來！但你越思想他的批評、指責，就越覺得可笑。假設會眾確實將家裡生病的人帶來要得醫治，誰會醫治他們呢？難道他有那種能力，即使他有，為什麼之前他沒用這種能力醫治人呢？多麼懦弱的假冒為善者啊！ 管會堂的人所受的捆綁比那婦人還嚴重。婦人的捆綁只是身體方面的，但管會堂之人的捆綁禁錮了他的頭腦和心靈。他被傳統綁得結結實實，蒙蔽得稀裡糊塗，竟反對起神的兒子來！管會堂的不能“分辨時候”（路十二56），因此被定了罪。

C. 辯護（路十三15–17）。耶穌本可以在一周的其他日子裡醫治這個女人。畢竟，她已經被痛苦地捆綁了18年，再多一天不會有多大區別。但耶穌故意選擇在安息日醫治這位婦女，因為他想教導有關自由的功課。注意解開（loose）這個詞重複使用了多次（路十三12、15–16）。 首先，主為這個婦女辯護，並責備了管會堂的人。耶穌提醒他，他對牲畜也比對這個可憐的女人好得多。這個控訴也包括會堂裡的人。主又在由小及大地論證：神若允許人在安息日去飲口渴的牲畜，難道他不願意我們照顧按神的形象所造的人嗎？任何阻止人幫助別人的傳統，都不是從神來的。事實上，人很容易用傳統作藉口，不去幫助他人。 耶穌說那個婦人是“亞伯拉罕的後裔”，這是指她的屬靈狀況，而不是肉體出身（路十九9；加三7）。在場的所有猶太婦人都可能是“亞伯拉罕的後裔”。難道這意味著她在被醫治之前已經信主？若是這樣，她就是新約中唯一一個因魔鬼攻擊而身體受苦的信徒。（我們不確定保羅“肉體上的刺”到底是什麼，也不清楚撒但如何用它攻擊保羅。見林後十二。） 或許這是語義學的問題，但我寧願把魔鬼在信徒身上的工作叫“被鬼壓制”，而不是“被鬼附身”。實際上，它的希臘原文是demonized（“被鬼魔化”），所以我們不應聯想到空間上的“佔據”。當然，撒但能夠、也確實攻擊神子民的身體和頭腦。有些人被魔鬼壓制持續多年，直到有人察覺到是撒但的工作。不是所有疾病都是鬼魔引起的（路六17–19），所以不能把一切都怪罪於撒但。 會堂裡有些人希望用這次違犯安息日條例的事控告耶穌，但主的話讓他們無比羞愧，啞口無言。耶穌教導的功課很清楚：撒但將人帶進捆綁，而信靠基督才會帶來真正的自由。神要給我們的安息日是“心靈的安息”，那是來自於神的恩典，而不是順服傳統（太十一28–30）。