7月2日靈修

論摩西與彌賽亞

約翰福音7:19-30

詩歌:每當我瞻仰你

每當我瞻仰你至聖榮面
每當我在愛中仰望你
在你榮耀光中
所有一切都失去光彩

何等喜樂當我進入你心意
我全心成為你愛的寶座
在你榮耀光中
所有一切都失去光彩

我敬拜你 我敬拜你
我一生活著為要敬拜你
我敬拜你 我敬拜你
我一生活著為要敬拜你

經文:

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靈訓:

第一場“辯論”,耶穌是和猶太人交鋒,耶路撒冷城的朝聖者隨後也加入進來(約七20)。耶穌大膽宣告說宗教領袖想要殺他,因為他違反了安息日律法,隨後又自稱為神(見約五10–18)。正統的猶太人會為了替兒子行割禮而違犯安息日律法,那為何耶穌不能在安息日治病呢?“(你們)為什麼想要殺我呢?” 當然,這些朝聖者不知道他們的領袖正試圖殺害耶穌,所以他們質疑耶穌說的這話。但他們的回答也帶著嚴肅的指控——耶穌是被鬼附了!這指控不是第一次提到,因為宗教領袖以前也這麼說過(太九32及以下,十25,十一18–19,十二24及以下)。“你肯定是瘋了,竟以為有人想要殺你!” 我們的主就用摩西律法來駁斥敵人的論點,但他知道他們不會屈服。為什麼?因為他們評判的標準是不誠實的。他們是根據對事實的表面調查來評價事情。他們判斷的基礎是“似乎是”,而非“實際是”。不幸的是,今天很多人也犯有同樣的錯誤。約翰福音七章24節是17節的反義句,在17節裡耶穌呼召人真誠地委身於真理。 耶路撒冷的居民後來也加入了辯論(約七25)。他們知道領袖們想殺害耶穌,也很稀奇他這樣公開教導竟然一點事都沒有!或許領袖們已經確信耶穌真的是彌賽亞,是神所差來的!那他們為什麼不拜他,也不領其他人來拜他呢? 他們提出的問題(約七25)暗示答案是否定的:“不,領袖們並不信耶穌就是基督。”他們能用邏輯來為自己的結論辯護: 1. 沒有人知道基督從哪裡來。 2. 我們都知道拿撒勒人耶穌是哪裡人。 3. 結論就是:耶穌不可能是彌賽亞。 再一次,人們被自以為可靠的事實所蒙蔽,以致無法看見真理。耶穌在迦百農會堂裡也遇到過這樣的敵擋(約六42及以下)。甚至連博學的教師們(“專家”)也沒能認出“房角的頭塊石頭”(徒四11),儘管神賜給了他們“藍圖”,他們也研究了好幾百年。 這時,主耶穌提高了聲音,好使每個人都能聽見他說話(也請注意約七37)。他的語氣很可能帶著一絲嘲諷:“沒錯,你們自以為認識我,知道我從哪裡來!但其實你們不知道!”接著,他解釋了原因:他們不認識父!對正統的猶太人來說,這可是一個嚴肅的指控,因為猶太人常常自以為認識真神,就是以色列的神,並引以為榮。 但耶穌更進了一步,他大膽宣稱自己不但認識父,更是父所差來的!耶穌乃是再次宣稱自己是神!他並非像其他人一樣生於世上;他是被父差到世上來的。這意味著在降生人世之前,他已經存在。 這無疑算是耶穌傳道生涯中的危機時刻:宗教領袖中有人企圖派人捉拿他,可“他的時候還沒有到”。很多朝聖者信了耶穌。他們的信心雖是基於神跡,但至少算是個開始(見約二23,六2、26)。尼哥底母最初就是因神跡而對耶穌感興趣(約三1–2),並最終公開認信基督的。

默想:

我相信耶穌不但認識父,更是父所差來的嗎?這一場“辯論”, 我會站在哪一方?耶穌是騙子、被鬼附了?還是基督?其實當時誰也不知道,更不可能認出祂來。對於耶穌基督的認識,必須是在信心裡的倚靠,而這也是父所賜的。我在讀神學的過程中,也曾經為此而苦惱,想要找出證據來證明耶穌是基督,然而聖經是見證耶穌是基督,而不是作為理性的證據。信心是知識的基礎,並且我也在信心中經驗    神的真實,我認識父,也認識祂所差來的耶穌基督,這就是永生!

禱告:

親愛的主耶穌,謝謝祢認識了我,也使我認識父,並認識祂所差來的耶穌基督,這就是永生!求祢幫助我見證耶穌是基督,而不是作為理性的證據,得以在信心中經驗祢的真實!奉主耶穌基督的聖名祈求,阿們!