7月1日靈修

1.     過節期間：辯論（約七10–36） 要注意的是，這場針對主耶穌的公開辯論涉及三群人。當然，列在首位的是猶太領袖（“猶太人”），他們住在耶路撒冷，與聖殿裡的事工密不可分。其中包括文士、法利賽人和祭司長（他們大多是撒都該人）。這些人在神學上看法不同，但有一點卻不謀而合，就是他們都反對耶穌基督，並決心除掉他。不過，他們中間有兩個人是例外：尼哥底母和亞利馬太的約瑟（約十九38–42）。 第二群人是“眾人”（約七12、20、31–32），就是那些上耶路撒冷來守節、敬拜的百姓。耶路撒冷宗教領袖的態度無法影響他們當中的大多數。在約翰福音七章20節，你會看到得知有人想除掉耶穌時，“眾人”感到很驚訝！他們消息不靈通，對城中的流言蜚語一無所知，至於官長們為什麼認為耶穌違反了律法，他們還得費力打聽才能知道。 第三群人是定居在耶路撒冷的猶太人（約七25）。當然，他們很可能是站在宗教領袖一邊的。 甚至在耶穌還沒有到耶路撒冷的時候，這場辯論就開始了。辯論是圍繞著耶穌的品格展開的（約七11–13）。宗教領袖“（一直）尋找”耶穌，與此同時百姓議論紛紛：耶穌到底是好人，還是一個騙子？他們爭執不下。耶穌只能是二者之中的一個，因為一個真正良善的人不會欺騙任何人。是的，耶穌要麼是他所聲稱的那樣，要麼就是在撒謊。 但是當耶穌開始在聖殿裡公開教導時，辯論的焦點轉到了耶穌的教訓上面 （約七14–19）。一個人的品格和他的教訓往往相輔相成。所以，相信撒謊之人的教導是愚蠢的！猶太人稀奇耶穌的教訓，因為他沒有任何正規拉比學校所頒發的資格證書。既然耶穌缺乏這種“資歷認證”，仇敵就攻擊說他的教訓純屬個人意見，價值不大。實際上，人們常說耶穌教訓人是帶著權柄的；但文士和法利賽人的教導卻是仰仗權威，他們只是引用著名拉比的話來為自己撐腰。 耶穌解釋說，他的教訓是從父那裡來的。他早已清楚表明，在他的工作（約五17）和施行的審判上（約五30），他與父原為一。此時耶穌又宣稱自己的教訓也是從父那裡來的，日後他還會做出這樣驚人的宣告（約八26、38）。當我教導神的話語時，我可以引證聖經的權威，但卻不能說自己全部的釋經也有權威。然而，耶穌完全可以聲稱說，他所教訓的一切都具有絕對權威！ 不過，不是每個宗教導師都這樣聲稱嗎？那麼，我們怎樣才能知道耶穌是在教導真理呢？靠著遵行他的吩咐。對於那些願意誠心遵行的人，神的話會顯出自身的真實。約翰福音七章17節的字面意思是：“如果任何人願意遵行他的（神的）旨意，他就會知道。”猶太領袖不明白耶穌的教導，原因就在於此；他們一意孤行，頑梗悖逆，不肯順服主（約五40）。 我們的主這裡是不是在向人們建議說，要對神聖真理採取“務實的檢驗方法”？他是在說，“試試看吧！要是管用就是真理！”因而暗示說，只要不管用就是假的嗎？絕對不是，這種試驗只會導致混亂，因為幾乎任何宗教徒都可以說：“我試過那個教門的教導，挺管用的！” 並非如此，主耶穌的宣告要深刻得多。他不是在提倡一種膚淺的“淺嘗輒止的檢驗方法”，而是在呼召我們對真理有更深的個人層面的委身。猶太人依靠的是教育和權威，他們接受的教訓是二手的；但耶穌卻堅持說，信徒必須親身經歷真理的權威。猶太領袖企圖殺害耶穌，但同時，他們又聲稱自己明白神的真理，也遵行真理。這證明一個人即使在頭腦上受過啟蒙和教育，也不能保證他心思和意志的聖潔。世界上有些最邪惡的罪犯也聰明過人，受過良好的教育呢。 撒但曾主動向亞當和夏娃提供知識，但這種知識是以悖逆為基礎的（創三5）。然而耶穌向我們提供的，卻是由順服帶來的知識：首先負起責任的軛，然後你就能獲得認識神真理的喜樂。對此，坎貝爾·摩根博士有很完美的表述：“當人完全、徹底地委身於神的旨意，把遵行神的旨意看得超過一切時，他們就會發現基督的教導是神聖的，是神的教導。” 若我們真正尋求神的旨意，就不會擔心誰會得著榮耀。所有真理都是神的真理，唯有神配得榮耀，一切都是他教導我們的。任何教師或傳道人都不能搶奪神的功勞。如有人確實在追求自己的榮耀，這就證明他的教導是出於自己，而非從神那裡領受的。很多異端產生和教會分裂的根源就在於此：某人“發明”出某條教義，就居功自傲，並借此分裂神的子民。