5月30日靈修

這麼多人挺過風暴來尋找他們的主，門徒或許很受觸動，但耶穌卻不為所動。耶穌知道人的心。他知道這些人起初跟隨他是想看神跡（約六2），但現在的動機是為了吃餅得飽！就算他們僅僅被神跡所吸引，至少還有得救的可能。別忘了，尼哥底母就是從相信神跡起步的（約三1–2）。但此時他們的興趣已經淪落到僅僅關注食物。耶穌指出食物有兩種：身體所需的食物，雖然必需卻不是最重要的；靈所需要的食物，那才是必不可少的。人們需要的不是食物，而是生命，生命乃是神的恩賜。食物只能維持肉體的生命，耶穌卻能賜下永恆的生命。先知以賽亞的話言猶在耳：“你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？”（賽五十五2） 百姓只聽到勞力一詞，就誤以為他們需要做工來賺得救恩；他們完全沒有 聽到賜給這個詞。由於長期受宗教律法主義的薰陶，他們以為必須“行什麼”才配得上永生。但耶穌說得很清楚：要做的“工”只有一件，就是信靠救主。人信靠基督並不是一件可以為他們賺取救恩的善行。信靠在救恩中當然沒有任何功勞，重要的是神為回應我們的信心做了什麼（見弗二8–10）。 群眾以尋“找”基督開始，但接下來卻向他尋求神跡。“猶太人是要神跡”（林前一22）。拉比們教導百姓，彌賽亞降臨時會再次行“天降嗎哪”的神跡（見出十六）。如果耶穌真是神所差來的（見約六29、38、57），就讓他借著“天降嗎哪”來證明吧！他們想“看見才相信”。但信心若單單基於神跡，而非神話語的真理，就只會讓人走偏，因為連撒但也能行“虛假的奇事”（帖後二8–10）。約翰福音六章31節引用的是詩篇七十八篇24節，它描寫了以色列人的不信和悖逆。 主耶穌回答眾人時，設法加深他們對真理的理解。賜下嗎哪的是神，不是摩西，因此他們必須將眼睛從摩西身上挪開，定睛在神身上。再者，神從前曾賜下嗎哪，但父現在正賜下真糧，就是耶穌基督。過去的事已經結束了，但現在的屬靈經歷卻會繼續下去！ 接著，耶穌明明白白地講說到底什麼是真糧：他就是那從天降下、又真又活的糧。然而耶穌來，不單是為以色列人，也是為全世界。他來了，不單是維持生命，更是要賜下生命！在這篇講道中，我們的主七次提到自己是“從天上降下來”的（約六33、38、41–42、50–51、58），這句話就宣告了他是神。舊約的嗎哪只不過是“真糧”——主耶穌基督的預表。這段對話開始時，群眾尋找基督，接著又尋求神跡，但很快他們就開始尋找耶穌談到的“真糧”。不過，像撒瑪利亞婦人一樣，他們還沒有預備好接受救恩（見約四15）。撒瑪利亞婦人想要活水，這樣就不用一直到井裡打水。群眾想要餅，這樣就不用勞苦維生。今天有人想要耶穌基督，也只是為了他所能給予的好處。 面對他們的輕率要求，耶穌用了兩個關鍵詞來回答：“來”和“信”；這兩個詞也經常出現在這篇講道中。來到耶穌那裡意味著信靠他，信靠他就意味著來到他那裡。“信”不只是理智上的事，僅僅在頭腦中認同某些教義。它意味著來到耶穌那裡，降服於他。在這篇講道的末尾，耶穌談到吃和喝，借此來闡釋來和信。來到耶穌那裡信靠他，就意味著接受耶穌進入心裡，就像你吃喝食物一樣。 使徒約翰記下了耶穌所說的七句偉大的“我是”的話，這是其他福音書裡沒有的，約翰福音六章35節就是第一處（另外六處見約八12，十7–9、11–14，十一25–26，十四6，十五1、5）。神以“我是”這個名字向摩西啟示自己（出三14）。神是自有永有的那一位，是“昔在、今在、以後永在的”（啟一8）。當耶穌基督用“我是”這個名字時，就是在明白無誤地宣稱自己是神。