5月20日靈修

3. 宣稱（約五19–47） 為了回應猶太領袖的指控，耶穌做出了三個重要的宣稱，證明自己就是神的兒子。

（1）他宣稱自己與神同等（約五19–23）。耶穌沒有否認猶太領袖的指控，反而同意這指控是對的！假如今天有人像耶穌那樣宣稱，我們就會下結論說，這個人不是在開玩笑，就是精神出了問題。但耶穌肯定沒有精神錯亂，而且所有證據都表明，他說這些話時是極其嚴肅認真的。要麼耶穌就是他所宣稱的那位，要麼他就在撒謊；但如果他在撒謊，你怎麼解釋他為窮乏人行的種種善事呢？沒有人會相信一個說謊的人；但耶穌的門徒卻願意為他去死。 耶穌宣稱自己在他的工作上與父合一。假如在安息日治病是犯罪，那麼父也要受責備了！耶穌做任何事都不是“出於自己”，他只是做父所做的事。父與子同工，用同樣的方式做同樣的事。“我與父原為一。”（約十30）主耶穌降世為人，在凡事上降服于父。“我來了為要照你的旨意行。”（來十9）他掩藏了自己的榮耀，捨棄了獨立行使神性能力的權利。撒但曾在曠野試探他，為自己的緣故運用他的神聖能力，耶穌卻拒絕自作主張。他完全倚靠父神和聖靈的大能。 父不僅將自己做的事指給子看，賜給子能力去做這些事，父也跟子分享他的愛（約五20）。前三卷福音書開篇都記載父稱耶穌為“我的愛子”，約翰福音三章35節也與這句話如出一轍。我們通常只想到父愛失喪的世人，正如約翰福音三章16節裡所說，但我們也要記得父愛他親愛的兒子。 父愛“子”，所以將自己所做的事指給他看。靈裡瞎眼的宗教領袖看不到耶穌正在做的事，因為他們既不認識父，也不認識子。事實上，父的計劃中還有更偉大的事，會使他們驚奇。也許耶穌說這話時想到了醫治拉撒路的事，因為他在約翰福音五章21節提到了使死人復活。 耶穌宣稱自己有使死人復活的大能，這在猶太領袖看來是褻瀆神，因為他們將這種大能單單歸給神。他們說耶和華手握三把偉大的鑰匙，包括打開天上的府庫降雨的鑰匙（申二十八12）、打開子宮令人懷孕的鑰匙（創三十22）、打開墳墓叫死人復活的鑰匙（結三十七13）。就福音書記載而言，耶穌說這話時還沒有讓任何死人復活，因此，他這樣宣稱只會招來更多反對。 約翰福音五章21節所包含的意思，遠不止使人身體從死裡復活。當然，耶穌指的是他給“靈性死亡的人”賜下屬靈生命。在約翰福音五章24至29節，他進一步論述了這一真理。 這樣，耶穌聲稱自己在工作上與父同等，同時聲稱自己在施行審判上也是如此（約五22）。對於正統的猶太人來說，耶和華神是“審判全地的主”（創十八25），沒人敢把這個令人敬畏的稱謂用在自己身上。但是耶穌卻這樣做了！借著自稱為審判者，耶穌聲稱自己就是神。“因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。”（徒十七31） 此外，我們的主還在另一方面自稱與神同等，即他與天父同受尊敬（約五23）。耶穌是神所指定的審判官，這一事實應當使人們尊敬他。人不尊敬子，就是不尊敬差子來的父，這個宣稱多麼令人震驚！那些說自己敬拜神、卻否定基督神性的“宗教”人士既得不著子，也得不著父！因為離了耶穌基督，我們就無法認識父，也無法敬拜父、侍奉父。

（2）他宣稱有權柄使死人復活（約五24–29）。耶穌用“實實在在地”這個嚴肅的短語引入他的話，這是第二次（見約五19、24–25）。在約翰福音裡，耶穌有二十多次用這種鄭重的方式講話。他彷彿在說：“請注意這一點！我即將要說的話很重要！” 在這個令人神往的段落裡，耶穌談到四種不同的復活。他首先談到的是失喪的罪人靈性復活，得以進入永生（見約五24–25；弗二1–10）。失喪的罪人原先像屍體一樣毫無生氣，無能為力。殯葬人員無論怎樣美化一具屍體，它依然是死的，不會有一具屍體比其他屍體“死得更透”。你死了就是死了！失喪的罪人無力拯救自己，當然也不能賦予自己生命。 靈裡死去的罪人怎樣才能從死亡中活過來？就是借著聽神的話，並信靠神的兒子。耶穌借著他的話治好了畢士大池旁的癱子（約五8）。每次耶穌使人復活都是靠他說的話！（路七11–17，八49–56；約十一41–44）。神的話是“活潑的，是有功效的”（來四12），能讓罪人從靈裡的死亡當中活過來。“永生”意味著他們靈裡不再死亡，也絕不會面對審判（羅八1）。聽從並相信耶穌的話意味著得救，拒絕他的話則意味著定罪（約十二48）。 主耶穌提到的第二種復活，是他自己的復活（約五26）。我們的生命是從神而來的，但耶穌的生命卻是原本就有的，“在自己”有生命（約五26）。“生命在他裡頭”（約一4）。墳墓也拘禁不了他，因他是“生命的主”（徒二24，三15）。耶穌捨棄了自己的生命，又再取回來（約十17–18）。因為他在自己裡面有生命，所以，凡信靠他的人都可以分享到那生命。 第三種復活是信徒將來復活得生命。那時，信徒要從死裡活過來（約五28–29a）。這個奇妙的真理在帖撒羅尼迦前書四章13至18節和哥林多前書十五章裡得到了解釋。請牢記，復活並不是重組，它不是暗指神“把碎片復歸原位，組合起來”。復活的身體是一個新的身體，是榮耀的身體，是與天上的全新環境相適應的身體。對於信徒而言，死亡不是終結，他也不會作為沒有實體的靈住在天上。神拯救的是全人，其中包括人的身體（羅八23；腓三20–21）。當耶穌基督駕雲從天上再臨、呼召他的子民歸向他時，在基督裡死了的信徒就會活過來。 耶穌提到的第四種復活，是指罪人復活被定罪（約五29b）。這種復活只針對失喪的人，它發生在耶穌基督帶入新天新地之前（啟二十11–15）。那時，已死的罪人“無論大小”，都要站在基督面前，真是讓人心生懼怕！父將審判的事全交與子（約五22），也把行審判的權柄賜給他（約五27）。今天，耶穌基督是救主，但有一天，他要坐在審判者的寶座上。 約翰福音五章27節使用的“人子”這個稱謂，指的是但以理書七章13至14節，它無疑是對彌賽亞的稱呼。這個稱謂在約翰福音裡用了12次，在四福音書中總共用了八十多次。猶太人去讀但以理書就會明白這個稱謂，也會明白耶穌使用這個稱謂就等於自稱是彌賽亞、是審判者。 信徒將得著復活的身體，這樣他們就可以與基督一同在榮耀裡作王。不信的人也將得著復活的身體——但不是榮耀的身體，他們將在那樣的身體中受審判、承受刑罰。曾經被用來犯罪的身體也要承受罪所帶來的後果。 耶穌有權柄使人從死裡復活，這就證明他與父同等，因此他就是神。