4月9日靈修

一、對當日使徒的指示（太十1–15） “門徒”是學習者，他跟隨老師，學習老師的智慧。耶穌有許多門徒，有一些只是“掛名的”，還有一些是真正歸信的（約六66）。從這一大群跟隨者中間，耶穌挑選了12個人，他把這一小群人稱為“使徒”。“使徒”一詞來源於希臘詞apostello，意思是“帶著使命被差遣”。希臘人用這個詞來指王的個人代表，就是被賦予王權處理事務的使者。輕視王的特使就有被視為抗旨的危險。 要成為耶穌基督的使徒，必須具備特定的條件。他必須親眼見過復活的基督（林前九1），與基督作伴（徒一21–22），且是主親自揀選的（弗四11）。使徒奠定了教會的根基（弗二20），接著退到幕後。儘管所有信徒都被差遣作王的代表（約十七18，二十21），今天卻沒有誰可以宣稱自己是使徒，因為沒有人見過復活的基督（彼前一8）。 耶穌賦予這些使徒特別的權柄和能力去行神跡。這些神跡是他們“正式憑證”的一部分（徒二43，五12；林後十二12；來二1–4）。他們醫治疾病（注意包括各樣的疾病），潔淨大麻風，趕鬼，甚至讓死人復活。這四項事工與馬太福音八章和九章裡耶穌所行的神跡一樣。使徒用這種方式代表王，拓展他的工作。基督當日對十二使徒的託付，與對我們今日的託付不一樣。他差遣使徒只去到以色列人之中。“先是猶太人”是歷史模式，“因為救恩是從猶太人出來的”（約四22）。這十二個使徒宣告天國的降臨，正如施洗約翰（太三2）和耶穌自己（太四17）所做的那樣。可悲的是，猶太民族不僅拒絕耶穌，也拒絕了他的使者，因此神的國就從他們那裡被奪去（太二十一43）。 使徒依靠人的熱情接待，一個城接一個城地傳道。在當時，拒絕來客是不合禮儀的。不過，使徒只可以住進那些“配得”的家庭，就是那些相信基督並領受他平安與赦罪之信息的家庭。他們不能妥協。如果那城不聽他們的話，他們可以發出警告，然後離開那裡。剁掉腳上的塵土是審判的舉動（徒十三51）。 我們不知道這次“佈道之旅”持續了多久。耶穌也親自出去傳道（見太十一1），之後門徒回到他那裡，向他報告所發生的事（路九10）。馬可福音六章7節告訴我們，耶穌差派他們兩人一組出去，這解釋了為何馬太福音十章2至4節列出的使徒名字是一組一組的。啟示錄二十一章14節指出，使徒的名字將要寫在天上城牆的根基上。當然，猶大的名字要被馬提亞所取代（徒一26）。 我們可以從這段內容中學習屬靈原則，卻不能簡單機械地應用這些指示。主給我們的大使命包括萬民（太二十八19–20），不只是以色列民族。我們傳揚神恩典的福音（徒二十24）。我們的信息是“基督為我們的罪而死”，不是“天國近了”。王已經來臨，他已經受難、受死，又從死裡復活。現在，他將救恩賜給所有願意相信的人。

在新約裡，你會發現記著十二門徒名字的另外三個名單：馬太福音十章2至4節，路加福音六章14至16節，使徒行傳一章13節。路加告訴我們，耶穌給他們取了一個特別的名字：使徒。“使徒”就是邊做邊學的人，今天的同義詞大概是“學徒”。“使徒”就是奉差公幹的人。耶穌有很多門徒，但只有十二位使徒；他們是耶穌的“特使”。 我們比較這些名單，會發現這些名字都是成對排列的：彼得和安德烈；雅各和約翰；腓力和巴多羅買（拿但業[約一45]）；多馬和馬太（利未）；亞勒腓的兒子雅各和達太（雅各的兒子猶大，不是加略人猶大[約十四22]）；奮銳黨的西門和加略人猶大。因為耶穌成對派遣門徒，所以這樣排列是合理的（可六7）。 西門的名字改成彼得，“石頭”（約一40–42）；利未的名字改成馬太，“神的恩賜”。雅各和約翰取了別名“半尼其”，就是雷子的意思。人們一般認為約翰是愛的使徒，但顯然他最初並沒有這個聲譽，他的弟兄雅各也和他一樣脾氣暴躁（可九38–41，十35–39；路九54–55）。我們看到耶穌竟然能改造這樣一群千奇百怪的人從事基督教侍奉，這無疑是一種安慰。我們還有希望！ 馬可在這裡解釋“半尼其”這個詞，因為馬可的讀者是羅馬人。在馬可福音裡，你會發現這些“給外邦人的特殊注釋”（可五41，七11、34，十一9，十四36，十五22、34）。馬可福音三章18節的“奮銳黨”（Canaanite）與迦南民族無關。這個詞是希伯來文，最初的意思是“熱心”。奮銳黨是一群猶太極端分子，他們組織起來反對羅馬統治，做事不擇手段。歷史學家約瑟夫稱他們為“匕首黨”。我們可以設想，奮銳黨的西門第一次遇見羅馬政府雇員馬太的時候，雙方是什麼表情。 如果你合參四福音，可以看到在馬可福音三章19和20節之間，耶穌講了登山寶訓（太五–七）,並做了路加福音七章1節至八章3節所描述的事。馬可福音沒有記錄這篇著名的講道，因為馬可的重點是耶穌的行為，不是耶穌的話語。