4月27日靈修

1. 指控（太十二22–24）。被帶到耶穌那裡的那個人光景實在可憐，他又瞎又啞，還被鬼附著。耶穌做了法利賽人做不到的事，他拯救了這個人。法利賽人指控耶穌趕鬼是靠著撒但的能力，而不是神的能力。對於耶穌所行的神跡，他們不能同意尼哥底母的看法（約三2）。

2. 回答（太十二25–30）。耶穌回答說他們的指控既不合乎邏輯，也不符合實際。撒但為什麼要攻擊自己呢？耶穌肯定撒但有它的國，它是這世代的王（太四8–9；約十二31）。他也說撒但有“屋”，似乎就是被鬼所附之人的身體（太十二43–44）。如果撒但趕出自己的幫兇，豈不是在反抗自己，分裂自己的國，拆毀自己的屋？儘管法利賽人認識不到這點，他們的指控從自己的角度來看也是站不住腳的。在猶太，還有其他看似成功的趕鬼人（見徒十九13–16）。他們是靠著誰的能力趕鬼呢？如果是靠撒但的能力，他們就是魔鬼的同夥！當然，法利賽人不會得出這樣的結論。 耶穌之所以能趕鬼，是因為他首先打敗了撒但，這個鬼魔的王。耶穌進到撒但的國中，制伏了它的權勢，奪回了戰利品。他是靠著神的靈（“神的能力”，路十一20）得勝，而不是靠著惡者的能力。這意味著神勝過了撒但。每個人都必須選擇站在哪一邊，沒有妥協的立場。

3. 壯士（可三22–27）。耶穌治好了一個被鬼附的人，這個人又瞎又啞（太十二22–24），文士和法利賽人用這個神跡來攻擊耶穌。群眾說，“這人或許真是大衛的子孫，我們所盼望的彌賽亞。”但宗教領袖說，“不，他是靠著鬼王別西卜趕鬼！他裡面是魔鬼的能力，不是神的能力。” “別西卜”是魔鬼的名字，意思是“屋主”。耶穌就用這個意思講了一個壯士護家的比喻。除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。 耶穌暴露了他們膚淺糟糕的神學和漏洞百出的邏輯。假如耶穌趕鬼是靠撒但的能力，那麼撒但當然就是自相殘殺！這意味著撒但的家和撒但的國已經四分五裂，即將崩潰。撒但一直守著這個人，因為魔鬼不願意失去地盤。耶穌救人證明他比撒但強大，撒但不能阻止耶穌。

4. 控告（路十一14–16）。耶穌所行的神跡引發仇敵控告他與撒但結盟，這是第三個這樣的神跡（見太九32–34，十二22–37）。宗教領袖非但沒有因神差來救主而歡喜，竟抵擋神話語的真理，尋釁詆毀基督的工作和品格。想像一下，人們竟如此瞎眼，無法分辨神的工作與撒但的工作！ 路加福音十一章16節裡的要求是他們控告的一部分。“你若真是為神做工，”他們實際上是說，“就從天上顯個神跡給我們看，不要只在地上行神跡。”他們在試探神，這是很危險的。

5. 反駁（路十一17–23）。耶穌用三個論據回應他們的指控。第一，他們的控告不合邏輯。撒但為何要跟自己打，分裂自己的國呢？（請注意，耶穌相信撒但是真實存在的，它掌握著一個強大而統一的國。見弗二1–3，六10以下）。第二，他們的指控是自證其罪：猶太人是靠什麼能力來趕鬼呢？他們的工作與基督的工作有何區別？因此，與他們說的正相反，基督的神跡顯明神的國臨到了，而不是撒但的國！ 最後，他們的指控其實是承認耶穌的能力，因為主若不比撒但更強，就無法打敗它。耶穌將撒但描繪成一個全副武裝的壯漢，看守著他的宮殿和財寶。耶穌侵佔了撒但的地盤，毀壞他的盔甲和武器，奪走了撒但的擄物（見約十二31–33；西二15；約壹三8）。主“擄掠了仇敵”（弗四8），釋放了囚犯（路四18）。儘管撒但被允許有一定的權力，但它已經被打敗了。