4月1日靈修

2. 社群的平安（太八28–34）。這個戲劇性的事件相當能說明問題。它揭露了撒但對人的惡行：使人失去理智和自控力，讓他被恐懼占滿，失去家人和朋友的歡樂，還要他落入永恆的審判中。它也揭露了社會如何回應一個有需要的人：限制他，隔離他，威脅他，卻無法改變他。最後，它讓我們看到耶穌基督怎樣幫助了這個內外飽受攻擊和捆綁的人。耶穌為這兩個被鬼附之人所做的事，同樣也會做在每個需要他的人身上。 基督甚至來到他們中間！這是神的恩典！他用話語的能力解救他們，使他們恢復過來，重獲理智，重回社群，重拾服侍。馬可福音五章1至20節記載，這兩個人中有一人想要做主的門徒。但耶穌沒有同意他的請求，而是差他回家作見證。基督徒的服侍必須從家裡開始。 這個事件中有三個祈求：

（1）鬼央求耶穌打發他們進入豬群；

（2）城中的居民求耶穌離開；

（3）被救的一個人祈求跟隨耶穌（見可五18–20）。耶穌應允了鬼和城裡人的祈求，卻沒有應允被他醫治之人的祈求！ 從鬼所說的話中，我們可以看到一份“信仰告白”。（鬼魔也有信心，見雅二19。）它們相信神的存在，相信基督的神性，也知道將來的審判是真實不虛的。它們還相信禱告，知道耶穌有權柄將它們趕進豬群。 相較於耶穌從撒但權下拯救出兩個人，鬼摧毀兩千頭豬簡直不值一提。神擁有萬物（詩五十10–11），且隨己意處置萬物。在耶穌眼中，人比豬和羊更加寶貴（太十二12）。對這兩個人和被他們長期攪擾的社群，耶穌給他們帶來了平安。馬可福音與路加福音都記載只有一位被鬼附者，這並沒有衝突，因為鬼的名字叫做「群」，所以與耶穌的對話中，就使用複數人稱。從馬可福音的敘事中可以看見三股不同的力量在工作：撒但、社會和救主耶穌。這三股力量今天仍然在世界上相互角力，都想控制人的生命。 第一，我們看見撒但可以附在人身上，把人變得像魔鬼一樣。撒但是一個盜賊，它最終的目標是毀滅神的創造（約十10；見啟九11）。聖經沒說魔鬼如何進入這些人體內控制他們，但或許是因為他們向罪妥協。魔鬼是“污穢的靈”，凡是作惡的人，魔鬼很容易在他們裡面找到立足點。 因為向盜賊撒但妥協，這兩個人失去了一切！他們眾叛親離，無家可歸。他們失去了體面的生活，赤身露體在墳堆間遊蕩。他們失去了自製能力，像野獸一樣活著，晝夜喊叫，用石頭砍自己，恐嚇別人。他們失去了平安和生活目標，要不是耶穌穿過風暴來救他們，他們會一直生不如死。 不要低估撒但的破壞力。撒但是我們的仇敵，假如它有能力，就會把我們全都殺死。魔鬼好像吼叫的獅子，尋找機會吞吃我們（彼前五8–9）。正是撒但在不信的人心裡工作，讓他們成為“悖逆之子”（弗二1–3）。雖然加大拉墳塋裡那兩個人是說明撒但會傷人的極端例子，但他們的表現足以讓我們厭惡撒但，遠離它的影響。 第二股力量是社會，但社會的影響有限。對於那些有問題的人，社會所能做的只是隔離他們，嚴加看守，如果必要的話，就把他們綁起來（路八29）。這些人通常都帶著鐐銬，但魔鬼給他們力量掙脫鐐銬。各種馴服他們的方法都失敗了。雖然科學取得了驚人的發展，但社會還是無法解決撒但和罪所引發的各種問題。社會確實可以在一定程度上遏制邪惡、保護善良，我們也為此感謝神，但我們必須承認，社會不能從根本上解決邪惡問題，也不能使那些被撒但擄去的人得救。 於是我們求助於第三股力量，救主耶穌的力量。耶穌基督為這些人做了什麼呢？首先，他憑愛心和恩典接近他們，甚至穿越風暴來找他們。有些學者認為風暴本身源於撒但，因為耶穌用來趕鬼的話，也用來平靜風浪（比較可一25和四39）。也許撒但想殺死耶穌，至少阻止他去找這兩個需要幫助的人。但什麼也不能阻止主耶穌去墳塋救他們。 耶穌不僅來找他們，還對他們講話，也允許他們對自己講話。他們被鬼附體，當地人避之不及，但耶穌卻懷著愛心，以尊重的態度對待他們。他來“尋找拯救失喪的人”（路十九10）。路加福音的記載，人們的反應是恐懼，耶穌有權准許一群鬼毀掉兩千頭豬，讓豬的主人因此破產嗎？要知道，神擁有一切（見詩五十10–11），可以憑己意處置。況且，兩個人比許多豬要貴重得多（見太十二12）。那地方的人本應該感謝耶穌，因為耶穌為他們的街坊除去了這兩害，但相反，他們哀求耶穌離開那裡！ 這兩個人轉變前後有天壤之別！你也許以為，看到這個神跡的人會請求耶穌留下，醫治其餘的病人和困苦之人。但是很明顯，錢對他們更重要，所以他們求耶穌離開。 前一個被鬼附的人不斷請求與耶穌同往，做耶穌的助手。這個剛剛歸信的人有多麼高尚的願望啊！他比所有其他市民加在一起，更有屬靈分辨力。這個人還沒有準備好做門徒，但他可以為耶穌作見證，從家中不信的親戚朋友開始。耶穌不想讓得醫治的猶太人過多傳揚他，但外邦人互相轉告耶穌為他們所行的神跡，那樣是安全的，那人就是這麼做的。