馬可福音1:23-28；路加福音4:33-37
醫治被鬼附的人
詩歌：耶穌一來
1. 孤單可憐，一丐者坐在路旁，雙目失明，不能看見亮光；
緊握破衣，黑暗中戰兢不停，耶穌一來，使他重見光明。
2. 昔有一人，被邪鬼附上他身，離別親友，淒涼獨住山墳；
惡者捆綁，傷害己體無人救，耶穌一來，釋放他得自由。
副歌：
耶穌一來，撒但權勢就粉碎；耶穌一來，抹去一切眼淚；
除去幽暗，使痛苦變為甘甜；耶穌一來，萬事都要改變。
經文：
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靈訓：
在馬可的記載中，這個人肯定常去會堂參加聚會，但旁人卻沒看出他被鬼附體。神的兒子一來，鬼就當場現形。耶穌不僅讓鬼現形，而且禁止它暴露耶穌的身份，又命令它從這人身上出來。這位救主不希望、也不需要撒但和它的軍隊告訴人耶穌是誰。 鬼當然知道耶穌是誰，也知道自己和耶穌沒有任何相同之處。它用複數第一人稱代詞，這說明它講話的時候認同自己所附的人。這個鬼顯然知道基督是人（“拿撒勒人耶穌”），也知道基督是神（“神的聖者”）。它承認自己很害怕耶穌來審判它，把它趕到坑裡去。今天很多人就像這個被鬼附體的人：他們參加宗教聚會，知道耶穌是誰，甚至害怕審判，卻依舊失喪墮落。 “不要作聲！”的字面意思是“住口！”耶穌平靜風浪的時候，也說了同樣的話（可四39）。這個鬼還想負隅頑抗，但這位僕人的權柄是不可抗拒的，它只好從那人身上出來。會堂裡的人又驚奇，又害怕。他們曉得發生了一件新事—一種新的道理和新的能力出現了。主耶穌的話語和行為總是緊密相連。人們不停談論耶穌的權威教導和神奇作為，他的名聲就傳開了。但主耶穌不鼓勵他們大造聲勢，免得刺激猶太人，也免得招惹羅馬人。猶太人僅僅因為主耶穌會治病而跟隨他，而羅馬人則會認為他破壞社會穩定，想推翻政府。這就是為什麼耶穌總是嚴令人保密。但人們就是忍不住要說，這給耶穌帶來了很多麻煩。路加的記載也類似，一個被鬼附的人為何到會堂來呢？難道他知道耶穌會去那裡？主不想讓汙鬼為他作見證，所以吩咐他們不要做聲，然後把汙鬼從那人身上趕出去。當然，汙鬼知道耶穌是神的兒子（路四34、41），他們因此而戰兢（雅二19）。我們接下去的經文都會以馬可福音的時間軸為主。
默想：
我在哪些方面曾經被釋放或得醫治？今天我們很少談到鬼附的問題，總是用醫學來解釋，不是心理問題就是精神病症狀，總想用輔導或是藥物解決問題。但是靈性的綑綁並非藥物能釋放或醫治的，我需要耶穌。我曾經有一段時間沈迷於賭博，甚至到了上癮的地步，所以我懂得什麼叫做被罪惡綑綁。謝謝主耶穌釋放了我！很多心理問題，或是憂鬱症，都不僅僅是外面的難處或是打擊造成的，內在靈性世界的掙扎，不都有原因。但是主耶穌乃是神的聖者。祂能解決靈性的問題。
禱告：
主啊，祢乃是神的聖者。無論我遇到什麼靈性的問題，求祢使我今天被釋放或得醫治。奉主耶穌基督的聖名祈求，阿們！
