2月11日靈修

主耶穌用的第三與第四個例證是：

（3）掛在杆子上的銅蛇（約三14–18）。民數記二十一章4至9節記載的故事，尼哥德慕肯定熟悉。這是關於罪的故事：以色列民悖逆    神，必須受到懲罰。    神使咬人的火蛇進入百姓中間，死了許多人。這也是恩典的故事：摩西為百姓代求，    神就給了他補救的辦法。    神吩咐摩西造一條銅蛇，掛在杆子上舉起來，讓眾人都可以看見。被火蛇咬了的人只要一望這銅蛇，就立馬得醫治。因而，這也是信心的故事：人憑著信心仰望銅蛇，就可以得救。 被舉起來這個動詞有兩重意思：被舉起釘十架（約八28，十二32–34）；得榮耀，被高舉。在約翰福音裡作者指出，主被釘十字架其實是他得榮耀的途徑 （約十二23及以下）。十字架不是榮耀的終結，而是他得榮耀的途徑（徒二33）。 如同銅蛇被掛在杆子上舉起來，     神的兒子也要被掛在十字架上舉起來。為什麼呢？為拯救我們脫離罪惡和死亡。在以色列營中，要解決“火蛇的問題”，不能憑藉殺死火蛇、調製解藥，或者假裝火蛇不存在、通過“反火蛇律法”，亦或爬上杆子躲避。解決的辦法在於憑信心仰望被舉起來的銅蛇。 世人都被“罪”這條火蛇所咬，而“罪的工價乃是死”（羅六23）。  神差他的兒子來赴死，不單是為以色列人，也是為全人類。一個人怎樣從上頭而生？又怎樣得救脫離永遠的滅亡呢？就是借著相信耶穌基督；憑信心仰望他。一個人是滅亡還是存活，是被定罪還是得救，兩者的區別在於是否相信耶穌基督。耶穌完全可以以審判者的身份來到世界，除滅每個悖逆的罪人；然而因著愛，他卻作為救主降臨世上，且為我們死在十字架上！耶穌成了那“被舉起來的銅蛇”。在摩西的時代，銅蛇給瀕臨死亡的猶太人帶來了肉體的生命，但耶穌基督卻將永生賜給凡信靠他的人。他為全世界的人預備了救恩！

（4）光和黑暗（約三19–21）。這是約翰福音裡使用的主要意象之一（約一4–13）。罪人為什麼不願意走進“生命的光”中呢？因為他們愛黑暗！他們頑梗不化，執意作惡，所以不肯就近光；罪人越靠近光，他們的罪就越發暴露無遺。人們不肯信靠基督，不是因為“理解力有問題”；使他們愛黑暗、恨惡光明的，乃是道德和屬靈上的瞎眼。 請注意，尼哥德慕最終還是“來就光”了。他本是在“困惑的夜裡”（約三1–21），但最終還是出離了黑暗，進入“公開宣認的陽光”之下，在髑髏地與基督認同（約十九38–42）。他意識到，那位被舉起來的救主確實是   神的兒子。    神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。這節經文成為最著名的福音總綱，據說葛培理牧師講了超過100堂的道，很不可思議！這段到底是主耶穌說的，還是約翰的講論或默想呢？已經無從查考了，因為福音書的作者並不按照今日文學的格式或習慣撰寫。