12月6日靈修

馬太福音的敘事中，從某種意義上講，這個頭銜就是第一份成文的“福音單張”。它向與耶穌同釘十字架的一個強盜宣告耶穌就是救主，是君王。強盜勇敢接受了這個信息，開口求耶穌救他！

三、被猶太人譏誚（太二十七39–44） 耶穌不是在遠離耶路撒冷城喧囂的某個僻靜之處被處決的，相反，是在一條大路旁，那天或許有數百人經過。他頭頂的牌子是用希臘文、希伯來文和拉丁文三種語言寫成，這暗示有不同民族的人路過各各他，“髑髏地”。這本身就是奇恥大辱，因為路人們會盯著罪犯，高喊著尖酸譏誚的話語。再一次，聖經早已預言了眾人的譏誚（詩二十二6–8）。 被不辨是非的烏合之眾譏誚已經夠糟了，連以色列的首領們也加入了攻擊者的行列。他們提醒耶穌，他曾應許三天之內重建聖殿（太二十六61；約二19）。“你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！”其實，正是他留在十字架上才證明了他的聖子身份。 猶太首領譏誚他自稱是救主。“他救了別人，不能救自己。”（太二十七42）他的確救過別人。可如果他救了自己，就沒有人可以得救！他來不是為救自己，乃是捨命作罪人的贖價。

馬可福音的敘事也相仿。或許正是這個牌子上的信息喚起了強盜的希望，就是耶穌身邊那個悔改的強盜（路二十三39–43）。強盜或許心想，“如果他名叫耶穌，那他就是救主；如果他是拿撒勒人，那他會同情我這個被厭棄的人（約一46）；如果他有一個國，那裡或許容得下我！” 行刑的士兵不僅是在執行公務，他們為主耶穌的裡衣抓鬮，這應驗了聖經的預言（詩二十二18）。無罪的神子被立在兩個罪人中間，這也應驗了聖經的預言（賽五十三12；見路二十二37）。約翰十八章40節用“強盜”這個詞來指巴拉巴，所以這兩個人可能是巴拉巴一黨的。 令人難以置信的是，這些宗教領袖仇恨耶穌到這種地步，甚至一路跟到各各他來嘲笑他。卡萊爾（Thomas Carlyle）稱譏諷為“魔鬼的語言”，這個定義用在這裡顯然很合適。從那裡經過的群眾忙不迭地跟著宗教領袖一起戲弄主耶穌，不停地加增主耶穌的痛苦。他們戲弄耶穌是先知（可十五29）、是救主（可十五31）、是君王（可十五32）。他們挖苦主耶穌說，“他救了別人！”這句話或許鼓勵了那個強盜的信心。強盜或許心想，“他能救別人，就能救我！”於是，連人的忿怒也可以成全神的榮美（詩七十六10）。

路加福音的敘事中，主為仇敵的禱告、對悔改強盜的服侍，這些與路加的寫作目的相符合，他就是要表明耶穌基督是滿有憐憫、照顧弱者的人子。 當他們把主釘上十字架時，耶穌反復禱告，“父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。”（路二十三34）耶穌不僅在實踐自己的教導（路六27–28），也在成就預言，“為罪犯代求”（賽五十三12）。 我們絕不能從耶穌的禱告推論說，無知是被赦免的基礎，或者那些得罪耶穌的人因著耶穌的禱告會自動被饒恕。當然，猶太人和羅馬人都不知道自己罪惡深重，但那並不能免除他們的罪。律法規定誤犯的罪可以獻祭贖罪，但任意妄為、故意犯下的罪不算（出二十一14；民十五27–31；詩五十一16–17）。主的代求使得神對以色列人的審判延遲了近四十年，給了他們額外的機會得救（徒三17–19）。 耶穌被釘在兩個盜賊中間是神的旨意，因為這給了他們同等的機會接近救主。兩個人都可以讀到耶穌頭上牌子上的字，“這是拿撒勒的耶穌，猶太人的王”；而在耶穌恩慈地為世人的罪捨命時，他們都可以觀察到他。