12月30日靈修

彼得此前和主私下裡見過面，他的罪無疑已得到了處理（路二十四34；林前十五5）。然而彼得是公開否認主，因此有必要在眾人面前予以挽回。處理罪的原則是在罪為人所知的範圍內處理。私下裡犯的罪要私下裡認，在眾人面前犯的罪要在眾人面前認。由於彼得三次不認主，主也要三次提出個人性的問題來問他。他也鼓勵彼得，三次給予他使命，讓他恢復服侍。 這裡的關鍵之處在於彼得是否愛主耶穌，這也應該是我們今天要回答的關鍵問題。耶穌問彼得：“你愛我比這些更深嗎？”主說的“這些”是什麼意思呢？他是不是在問“你愛我比你愛這些人更深嗎？”不可能，這在門徒之間從來不成問題。他們都愛主超過一切，儘管他們沒有一直完全順服主。耶穌的意思或許是：“你愛我比你愛這只船、漁網和魚更深嗎？”這也不可能。沒有跡象表明彼得渴望回到打魚的行當中去。在彼得的心中，打魚不能與救主的愛相提並論。 耶穌的問題可能是這個意思：“你聲稱你愛我，可你愛我比其他門徒愛我更深嗎？”彼得曾誇口，說他有多麼愛主，甚至和其他人愛主的心進行對比。“我願意為你捨命。”（約十三37）“眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。”（太二十六33）彼得說出的這些誇口的話，顯露出他自以為比別的門徒更愛主。 有許多解經書指出，這段談話用了兩個不同的詞來表達“愛”。在約翰福音二十一章15至16節當中，耶穌在他的問題裡用了agape這個詞。它的意思是最高層次的愛，是犧牲的愛，也是神聖的愛。彼得常用的詞是phileo，這個詞的意思是朋友之間的愛，是彼此間的喜愛之情。在約翰福音二十一章17節，耶穌和彼得都用了phileo這個詞。 我們若因用詞不同就以為耶穌和彼得說的意思不同，未免太小題大做了，因為這兩個詞在約翰福音裡常常是可以互換的。在約翰福音三章16節中，神對世人的愛是agape那樣的愛，然而十六章27節卻用了phileo這個詞。在三章35中，父對子的愛是agape，然而在五章20節，它卻是phileo。基督徒理應彼此相愛。在約翰福音十三章34節裡，這個愛是agape，然而在十五章19節裡，它又是phileo。似乎約翰把這兩個詞當作同義詞來用，無論它們之間有多麼細微的差別。 在嚴厲批評彼得之前，我們還要考慮另外兩個因素。彼得在回答耶穌的頭兩個問題時，他回答說：“主啊，是的”。他這樣回答就是肯定他也是以agape的愛來愛主。隨後彼得用的那個詞雖然是phileo，但這並不足以證明他不是全心贊同主使用agape這個詞。其次，聖靈是用人們普遍使用的希臘文來記載，但彼得和耶穌當時是用亞蘭語進行談話的。在解釋這段經文時太多考慮希臘文的用法似乎有些不明智。 彼得儘管有缺點和失敗，但他的確愛主，對此他也毫不諱言。其他門徒自然也“在彼得身後”聽著他與主之間的對話，從中受益。他們也曾誇口說要向主忠心，隨後也曾令主失望。彼得已經承認了自己的罪，已經蒙主赦免。他的使徒身份和領導地位就在此時被恢復過來。 然而，漁夫的形象變成了牧者的形象。彼得既是傳福音的（打魚），也是牧師（牧養群羊）。我們慣常把傳福音的和牧師分開來看，這真是令人可惜的看法。牧師應該傳福音（提後四5），然後牧養他帶領信主的人，讓他們在主裡生命成熟起來。 耶穌給彼得三個訓誡：“你餵養我的小羊”、“你牧養我的羊”、“你餵養我的羊”。無論是小羊還是成熟的羊，都需要餵養和帶領，而這正是屬靈牧者的任務。作神群羊的牧者責任重大，非同小可（彼前五2）！有仇敵想要毀壞群羊，牧者必須警醒、勇敢（徒二十28–35）。從本性上而言，羊是無知的，且毫無防禦能力，它們需要牧者的保護和帶領。 不錯，聖靈會裝備人成為牧者，並把他們賜給教會（弗四11及以下）。此外，每一位基督徒也要幫助牧者來照看群羊。我們每一位信徒都有從主那裡來的恩賜，我們也應該使用這些恩賜來幫助牧者保護群羊，使他們臻于完全。羊容易四處遊蕩，因而我們必須彼此相顧，彼此勸勉。 耶穌基督是好牧人（約十11），是大牧人（來十三20–21），是牧長（彼前五4）。牧師都是“在耶穌手下作牧人”，他們服侍群羊的時候一定要順服牧長。牧師所能做的最重要的事就是愛耶穌基督。牧師若真的愛耶穌基督，也會愛他的群羊，溫柔地照看他們。約翰福音二十一章17節末尾處的“羊”在希臘原文中的意思是“親愛的羊”。我們主的羊是他所親愛的，他希望牧者們愛他的羊，用愛心照看每只羊。（見結三十四，那裡談到神譴責猶大的領袖，說他們是不忠心的牧者。）愛群羊的牧師一定會忠心地服侍群羊，無論付出多大代價。

3.我們是門徒——跟隨他（約二十一19–25） 耶穌剛談完彼得有生之年的工作，就要談到他的死。主這樣不加掩飾地談到彼得的死，肯定讓他大感驚異。彼得恢復了使徒的身份，而且又回到團契中來，此時正是他喜樂的時候，主為何要在這時候提起他殉道的事呢？ 耶穌第一次談到自己受死的時候，彼得曾提出反對（太十六21及以下）。在客西馬尼園的時候，彼得還拔出刀劍，試圖保護主，但毫無用處。彼得也曾誇下海口，說他願意為主捨命！但是當他面臨壓力的時候，卻敗得很慘。（你我可能會做得更糟！）無論何人，只要他想降伏下來服侍主，就一定要真誠地面對死的問題。 一個人死的問題一旦解決，他就活得明白了，也預備好服侍了！我們主自己受死是約翰福音中反復出現的主題：他知道他的“時候”會來，他也預備好順服父的旨意。我們作為他的跟隨者也要全然降服——正如他為我們全然降服一樣，成為“活祭”（羅十二1–2），按著神所定的旨意“被澆奠”（提後四6–8）。 那天早晨稍早的時候，彼得“束上一件外衣”，急急忙忙地上岸去見主（約二十一7）。有一天，另外一個人會來掌管彼得，並且殺死他（見彼後一13–14）。根據傳統的說法，彼得的確是被釘十字架而死，但他自以為不配像主那樣被釘十字架，於是要求被倒釘十字架。 彼得的死不是悲劇，而是會榮耀神！拉撒路的死榮耀了神（約十一4、40），耶穌的死也榮耀了神（約十二23及以下）。保羅最關心的是自己的生命可以榮耀神，無論是生是死（腓一20–21）。這也應該成為我們的願望。 我們的主對彼得說：“你跟從我吧！”這話一定讓彼得的心裡有了新的喜樂，再次感到被愛。耶穌所說的話字面意思是：“你要一直跟隨我。”彼得馬上開始跟隨耶穌，就像他不認主之前那樣。