12月19日靈修

約翰福音的敘事，至此，他們的恐懼煙消雲散。他們確知主是活著的，也確知主看顧他們。他們既“與神相和”，也有“神所賜的平安”（腓四6–7）。他們從主那裡領受了神聖崇高的使命，也領受了完成那使命所需要的能力。耶穌也賜給他們一個極大的特權，要他們去把赦罪的好消息傳遍世界。他們下面要做的就是留在耶路撒冷，直等到聖靈的降臨。

從不信到信（約二十26–28） 在主耶穌復活的那天晚上，門徒聚集到一起，唯獨多馬沒來。為什麼呢？莫非他因為太失望而不想和朋友們在一起？然而我們在灰心失意的時候，就更需要朋友！在這種時候，獨處只能使我們越發灰心，灰心會變成自憐，那就更糟糕了。 多馬或許害怕了。然而約翰福音十一章16節似乎表明，多馬基本上來說是個勇敢的人，他甚至願意去猶太與主一同受死！約翰福音十四章5節揭示出，多馬是一位有屬靈心志的人，他想要認識真理，並為此不羞於發問。此外，多馬似乎也有些“悲觀”氣質。我們稱他為“多疑的多馬”，但耶穌並沒有因他疑惑而責備他，而是因他不信而責備他：“不要疑惑，總要信。”疑惑是理智方面的問題：我們想要信，但因著問題和困惑而不能信。不信則是心理方面的問題，我們只是不願相信。 多馬不願相信的到底是什麼？他不願相信其他基督徒所說的耶穌基督已復活了。約翰福音二十章25節裡的“說”意思是，門徒“一直對他說”他們見到了活著的主耶穌基督。毫無疑問，那些婦女以及以馬忤斯的門徒也都作了同樣的見證。一方面，我們頗為欣賞多馬想要有親身經歷；但另一方面，他要主滿足他所設立的某些條件，我們必須指出這是他的錯處。 就像當時的大多數人一樣，多馬有兩個名字：“多馬”是亞蘭語，而“低土馬”是希臘文。這兩個名字都是“孿生”的意思。多馬的孿生弟兄是誰，我們不知道。但有時候，你我會覺得自己仿佛就是他的孿生弟兄！有多少時候，我們拒絕相信神，固執地要求神向我們證明他自己！ 我們不該在主日錯過與神的百姓相聚的時光，多馬的經歷就是絕好的警告（來十22–25）。由於多馬不在場，他就沒有見到耶穌基督，沒有聽到耶穌講的“願你們平安”的話，也沒有領受到主給他們的使命和屬靈生命的恩賜。在這個星期裡，他本來可以經歷到喜樂和平安，卻反而忍受了恐懼與不信的煎熬！有些個主日，你不想去教會，想留在家裡，若遇到這樣的試探，就請想想多馬。你也許永遠都不知道，就因為某個主日不去參加崇拜，你會錯過何等特別的祝福啊！ 但多馬下個主日還是來了，這點值得稱讚。其他十個人已經告訴多馬，說他們看到了主的雙手和肋旁（約二十20），所以多馬才想要檢驗一下。耶穌讓拉撒路復活的時候，多馬也在場；到這時候，他為什麼要對主自己的復活心存質疑呢？但他仍想要證據，“眼見為實”。 多馬的話有助於我們理解疑惑和不信之間的差別。疑惑是說：“我不能信！我有太多問題！”而不信是說：“你若不把我要的證據給我，我就不信！”實際上，在希臘原文中，多馬說的最後一句話用的是加倍否定的語氣：“我決不相信！” 耶穌聽到了多馬的話，他不需要誰向他彙報。到了下一個主日，主又出現在他們中間（門還是鎖著的）。這一次，他要親自處理多馬不信的問題。他仍然對他們說：“願你們平安！”儘管多馬不信，其他門徒在主裡仍有平安和喜樂。 為了把我們提升到應有的位置，主俯就我們所能體驗到的水平，真是太有恩慈了！基甸從神那裡要“印證”，神就給了他印證（士六36–40）。同樣，神也滿足了多馬的要求。聖經沒有記載說多馬接受了主的邀請。到了要證實他信仰的時候，多馬反而不需要證據了！ 我們主所說的話直譯出來就是：“不要變得沒有信心，而要成為信徒。”耶穌看到有一種危險的思緒正在多馬的心中發生作用，他想讓它停下來。希伯來書三章是對這一點最好的詮釋。在那一章聖經中，神警告我們要提防“不信的惡心”（來三12）。 要想弄懂疑惑和不信的心理學根源還真不容易。或許那與個性有關吧。有些人天生就比較容易信任別人。或許多馬非常沮喪，不想再走下去了，於是“甩出質疑”，但他並不真的期待耶穌會給他回應。無論如何，他總要面對自己說過的話，他得要做出抉擇。 約翰福音二十章29節表明，多馬的見證不是由於他摸到了耶穌，而是由於他見到了耶穌。多馬說：“我的主！我的神！”這句話見證了耶穌基督是神。在約翰福音中，約翰記載了好幾處這樣的見證，這是最後一次。其他的如施洗約翰（約一34）、拿但業（約一49）、耶穌本人（約五25，十36）、彼得（約六69）、得醫治的盲人（約九35）、馬大（約十一27），當然還有約翰本人（約二十30–31）。 得知主關心“多疑的多馬”個人，我們會大得鼓勵。主想要鞏固多馬的信心，讓他享受到耶穌為跟隨他的人所預備的祝福。多馬提醒我們，不信會使我們失去祝福和機會。質疑耶穌所做的一切聽起來像是有知識、有智慧的做法，但這些質疑通常證明這樣的人心裡剛硬，沒有尋求的心。多馬代表的是對人生採取“科學方法”的那些人。但這種看法並不奏效！懷疑論者說：“我不相信，除非⋯⋯”他這樣說，就表明他已經相信了！只不過他所信的是他自己設計的檢測或實驗才是有效的！他若對自己的“科學方法”有信心，為什麼就不能對神所啟示的真道有信心呢？ 我們需要提醒自己，每個人都是憑信心生活，關鍵在於我們所信的對象是什麼。基督徒把信心放在神和他的話語上，未得救的人則把信心放在自己身上。

從死到生（約二十29–31） 約翰若不把復活的神跡寫給他的讀者，他就不能收筆。我們不要看著多馬和其他門徒，就豔羨他們，好像我們現今不能經歷基督的復活大能似的。約翰寫這卷福音書的目的，就是要使每個世代的人都可以知道耶穌是神，信靠他可得永生。 我們沒必要“看到”耶穌基督才信。不錯，早期基督徒看到了他們的主，知道他活著，這是神給他們的祝福，但那並不能拯救他們。他們得救，不是因著看見，而是因為相信。縱觀約翰福音，信是約翰強調的主題。這卷福音書有將近一百次提到信耶穌基督。 如今，你我看不到基督，也看不到約翰在這卷書中記載的耶穌所行的神跡。但這記載仍在這裡，我們需要的就是這些。“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”（羅十17；也請留意約壹五9–13）我們在讀約翰的記載時，就可以面對面地見到耶穌基督，看到他如何生活、聽到他說了什麼、看到他做了什麼。所有證據都指向一個結論，那就是耶穌的確是神成了肉身來的，是世人的救主。