11月6日靈修

我很欣賞腓力，因為他渴望認識父。自從耶穌遇見並呼召他的那一天以來（約一43–45），他已經和耶穌一起走過了很長的路。每位信徒都應該有一顆火熱的心，渴望更好地認識神。我們研讀神的真道，是為了更好地認識真道中記載的那位神。 從希臘文的語法結構來看，約翰福音十四章10節的那個問題表明主期待腓力做出肯定的回答：他信耶穌在父裡面，父在耶穌裡面。這樣一來，腓力就應該意識得到，耶穌所說的話、所做的工作都是從父那裡來的，也把父顯明出來。現今的信徒沒有見過有血肉的主耶穌（彼前一8），然而我們卻從聖經中看到了他和他的工作。約翰福音通篇都在強調，我們不能把基督的話語和工作分開。兩者都是從父那裡來的，也都啟示了父。 在約翰福音十四章10節裡，“信”這個動詞是單數，因為耶穌是在對腓力說話；而在十四章11節裡，這個動詞卻是複數，因為他是在向所有門徒說話。兩個動詞的時態都是進行時。讓你的信心不斷成長吧！我們可以認識宇宙的父和創造者，因為耶穌基督將他向我們顯明出來了。得知這宇宙的創造者和掌管者是我們自己的父，我們心裡還有什麼好憂愁的呢？ 天地的主是我們的父（路十21）。我們心裡不必憂愁，因他掌管萬有。

你有禱告的特權（約十四12–15）醫治心裡憂愁的最好藥方就是禱告。 多少平安我們坐失， 多少痛苦冤枉受；都是因為未將萬事， 帶到耶穌座前求。 然而，要想神垂聽我們的禱告，賜平安給我們，我們必須要滿足某些條件才行。實際上，滿足這些條件本身就是祝福！

我們必須憑信心禱告（約十四12）。這是我們可以支取的應許，而支取這個應許需要信心。耶穌“實實在在地”告訴我們，讓我們確知這是莊嚴的宣告。耶穌的確回到父那裡去了，這個事實對我們而言是鼓勵，因為他在父面前為我們代求。在後文的論述中，他會進一步談到代求的工作。 “更大的事”一開始是應用在使徒的身上，主賜能力給他們，使他們能行特別的神跡，證明他們的使徒職分（羅十五18–19；來二3–4）。這些神跡從質上來說並不是“更大”的，因為“僕人不能大於主人”（約十三16），但從規模和數量上來說，這些神跡的確是“更大的”。彼得講了一篇道，一天就有三千個罪人悔改歸向主！普普通通的人行出了這樣的奇事，它們就更顯奇妙，給神帶來極大的榮耀（徒五13–16）。 當然，不是信徒本人做了這些“更大的事”，而是神在信徒裡面並透過他做工：“主和他們同工”（可十六20）。“因為⋯⋯是神在你們心裡運行”（腓二13）。信心和工作總是相輔相成的，因為只有信心才能在我們生命中釋放出神的能力。 出自信心的禱告是平復內心憂愁的良藥。

我們必須奉基督的名禱告（約十四13–14）。這不是“神奇的配方”，我們若以為在禱告祈求之後加上這句話，神就一定會垂聽，那就錯了。奉耶穌的名向父做出任何祈求，都意味著我們應祈求耶穌所祈求的事、讓耶穌喜悅的事，以及拓展他的工作從而給他帶來榮耀的事。若有朋友對你說：“你可以用我的名！”他交托給你的就不只是一個特權，同時也是極大的責任。 約翰福音十四章13節中的“無論求什麼”那句話，需要用神在他話語中啟示的有關禱告的真理來規限。同樣，約翰福音十四章14節所說的“什麼”也是一樣。神給我們的不是署名的空白紙，任我們填什麼都行。“奉我的名”是控制一切的因素。認識神的名意味著認識到他的本性，認識到他是誰、他想做什麼。神垂聽禱告，是為了榮耀他自己的名，因此禱告一定要合乎他的旨意（約壹五14–15）。“主禱文”首先祈求的就是“願人都尊你的名為聖”（太六9）。無論是什麼祈求，只要不榮耀神的名，就不該奉他的名求。

我們必須憑著愛心和順服禱告（約十四15）。你若是愛一個人，就會尊重他的名，絕不會以令其蒙羞的方式來使用那個名字。有效的禱告離不開愛和順服。“我若心裡注重罪孽，主必不聽。”（詩六十六18） 我們若只是想要神垂聽我們的禱告才順服主，那就有些像是要過聖誕節的孩子。我們順服他，是因為我們愛他；我們越多愛他，就越多經歷他的愛。“遵守”他的命令意味著珍視它們，把它們看為至寶，守著它們，按它們行事。“我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。”（伯二十三12）

我們有聖靈（約十四16–18） 耶穌在樓上的房間裡講了許多有關聖靈的真理。若沒有神的靈的幫助，我們就無法按照神的心意活出基督徒的生命。對於聖靈是誰，聖靈是做什麼的，以及他如何做事，我們不可不知。 我們的主用兩個特別的名字來稱呼聖靈：“另外一位保惠師”和“真理的聖靈”。譯作“保惠師”的那個希臘詞是paraklētos，在聖經的眾多作者當中，只有約翰用了這個詞（約十四16、26，十五26，十六7；約壹二1）。這個詞的意思是“被召到身邊來幫助”。聖靈來不是要代替我們做事，或越過我們做事，而是在我們裡面並透過我們做事。通常我們一想到comfort這個詞，就會想到使某人平靜下來或安慰他。在某種程度上來說，這也不錯。但真正的安慰使我們有力量勇敢地面對人生，繼續走下去。它不是要讓我們不負責任，或讓我們放棄努力還心安理得。有些譯本把聖靈稱作“鼓勵者”，這種譯法很好。Paraklētos在約翰一書二章1節裡被譯作“中保”。你若在法庭受審，“中保”就是站在你旁邊、代表你並為你辯護的那個人。 “真理的聖靈”這個稱呼是與耶穌、真理以及神的道相關的，神的道本身就是真理（約十四6，十七17）。聖靈默示了神的道。當我們讀神話語的時候，聖靈的光照也讓我們明白神的話。後來，耶穌也解釋了聖靈教導的工作。由於他是“真理的聖靈”，他不會撒謊，與謊言沒有半點瓜葛。他絕不會領我們做出與神的道相悖的事情，因為神的道就是真理。 我們若想要聖靈在我們生命中做工，就必須尋求榮耀基督，也必須珍視神的道。被聖靈充滿和被神的道掌管說的是一回事。真理的聖靈使用真理的道來帶領我們進入神的旨意和工作。 聖靈住在信徒裡面。他是父垂聽子的禱告賜給我們的禮物。耶穌在世上服侍時，他引導、保護、教導門徒，但此刻耶穌就要離開他們了。神的靈將來到他們這裡，住在他們裡面，代替他們的主。耶穌稱聖靈為“另外一位保惠師”，譯為“另外一位”的那個希臘詞意思是“同一種類的另外一個”。神的靈與神的兒子沒有差別，兩者都是神。神的靈借著耶穌基督的肉身與他們同在。此後，他要內住在他們裡面。 當然，神的靈此前也在世上。他賜能力給舊約中的男男女女，使他們完成神的工作。不過，在舊約時代，神的靈降到人的身上，然後還會離開他。神的靈離開了掃羅王（撒上十六14，十八12）。大衛在認罪的時候，祈求神不要收回聖靈（詩五十一11）。五旬節聖靈降臨的時候，神把聖靈賜給他的百姓，是要讓聖靈永遠留在他們中間。縱然我們會讓聖靈擔憂，他也不會離開我們。 我們怎樣對待聖靈，就是怎樣對待主耶穌基督。信徒的身體是聖靈的殿（林前六19–20），因此，信徒對自己的身體做什麼，會影響到住在他裡面的聖靈。聖靈寫下了神的道，因而我們怎樣對待聖經，就是怎樣對待神的靈和神的聖子。 世人不能領受聖靈，因為他們是“憑眼見”，而不是憑信心生活。此外，世人也不認識耶穌基督；不認識聖子，也就不能認識聖靈。聖靈的臨在實際上是對世人的控告，因為他們拒絕了耶穌基督。 耶穌說，“我不撇下你們為孤兒”（約十四18）。我們並不孤單，我們沒有被遺棄，也不是沒人幫助，或是沒有指望！無論我們去到哪裡，聖靈都和我們同在。既然如此，我們為何還有孤兒心態呢？有神的靈住在我們裡面，我們心裡就不必憂愁！

我們享有父的愛（約十四19–24） “所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡”（羅五5）。孤兒會覺得沒人要他，沒人愛他，但我們的父卻跟我們分享他的愛。耶穌解釋說，神的愛彰顯在三個方面。

他過去曾向門徒彰顯他的愛（約十四19–20）。約翰福音十四章19節專門談到他的復活，以及他復活後向門徒和其他信徒顯現。當約瑟和尼哥底母把他的身體從十字架上取下來並埋葬時，那是世人最後一次見到他。等到世人再見到他時，他將在能力和大榮耀中降臨，審判失喪的罪人。 約翰福音十四章20節則是特別以五旬節聖靈降臨，以及信徒與主合一為核心。耶穌回到天上，成為教會榮耀的頭（弗一19–23）。然後他賜下聖靈，叫身體的各個肢體連于元首基督，成為有生命的一體。當然，現今的信徒沒有在耶穌復活以後或升天的時候看到他，但借著住在我們裡面的聖靈，我們與他連為一體。