11月30日靈修

我們要再回到馬太福音的敘事中，然後，耶穌就彼拉多的問題反問他（約十八34–37）。彼拉多腦中的“王”是羅馬意義上的王嗎？如果是，那麼耶穌不是這類王。耶穌向彼拉多解釋，他的國不屬這世界，他沒有士兵，他的跟隨者也不發起戰爭，他的國是真理的統治。 這段對話讓彼拉多確信，耶穌並不是一個危險的革命分子，於是他做出了裁決，“我查不出他有什麼罪來。”但猶太領袖卻堅持要彼拉多給耶穌定罪。他們重複、放大對他的指控，提到耶穌來自加利利。這下彼拉多找到了一個擺脫困境的辦法。加利利在希律的管轄權下，之前彼拉多殺掉了希律轄區的幾個人（路十三1），很可能和希律產生了嫌隙。現在，他逮著了一個與希律和好的機會。 馬太沒有記載希律安提帕對耶穌的審判（路二十三6–12）。這個希律就是殺害施洗約翰，又揚言要殺掉耶穌的希律（路十三31–32）。耶穌在希律面前沉默無言，因為希律止息了神的聲音。這個王唯一能做的就是嘲弄耶穌，然後把他送回彼拉多那裡。如果彼拉多曾指望借此擺脫這個麻煩，那麼他該失望了。但是，這一招的確修復了兩個統治者之間的不和。 彼拉多既想解決問題，又不想對耶穌作出明確的裁決。作為羅馬巡撫，他的職責是依法辦事。但作為一個政治家，彼拉多知道他不得不順應民意。他作出的每個決定，都逼著他作出另一個決定，直到他被自己的逃避所捆綁。他向耶穌提出更多的問題，但耶穌不再作答。 彼拉多還有另一個方案：他可以照著猶太人過逾越節的傳統，釋放一個囚犯。他沒有選擇某個不出名的囚犯，而是故意選了當中最臭名昭著的巴拉巴。這人是個強盜（約十八40），又是殺人的（可十五7）。照他的邏輯，眾人一定會反對釋放巴拉巴，求他釋放耶穌。畢竟，誰會釋放一個被定罪的殺人犯和強盜重返社會呢？ 可是，彼拉多錯了。儘管耶穌曾服侍眾人，醫治患病的人，甚至讓死人復活，但人們拒絕他，寧願選擇釋放殺人犯。彼拉多意識到一場暴亂正在醞釀之中，他無法容許它的發生。猶太領袖最擔心的就是——逾越節期間發生暴亂（太二十六5），他們逼著彼拉多採取行動。這位巡撫果真行動了，但純粹是權宜之計，而不是本于誠實。他釋放了罪人巴拉巴，把一個無辜的人釘上十字架，而這個人是神的兒子。 彼拉多採取了三個步驟，企圖為自己開脫罪責。首先，他洗手，聲明自己在這件事上是無罪的。其次，他明確宣佈耶穌是個義人，其罪不至於死。第三，他提出鞭打耶穌，然後釋放他。但領袖們不接受任何讓步。最後，他們搬出一件致命武器，是彼拉多無法招架的，“你若釋放這個人，就不是凱撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛凱撒了。”（約十九12）這下，彼拉多無話可說了，他命人把耶穌鞭打了，交給人去釘十字架。猶太人沒有權柄處死犯人，他們不得不尋求羅馬官員的幫助；彼拉多便發佈了死刑令。這一切都應驗了預言。猶太人不用十字架，而是用石頭將罪犯處死。但詩篇二十二篇出自猶太人之手，它形象地描繪了釘十字架的場景。“他們紮了我的手、我的腳”（詩二十二16）。耶穌為了我們成了咒詛，因為“凡掛在木頭上都是被咒詛的”（加三13；申二十一23）。但神仍在借此做工，要成就他神聖的旨意。 彼拉多知道什麼是對的，卻不去做對的事，他寧可“叫眾人喜悅”（可十五15）。猶大降服於撒但，犯下了滔天罪行（約十三2、27）；彼得順服了肉體，以致三次否認主；彼拉多是屈從於世界，聽從群眾。彼拉多選擇了容易的路，卻不是正確的路。結果，他處決耶穌的臭名將永遠留在歷史中。馬可福音的敘事也相仿。他知道這些猶太領袖不關心社會正義，只想實施報復（可十五10）。 約翰對羅馬人的審判進行了最詳細的描述。我們結合各個福音的記載，會發現彼拉多反復聲明他查不出耶穌有什麼罪（約十八38；路二十三14；約十九4；路二十三22；太二十七24）。路加福音的敘事中，按照慣例，逾越節期間，總督會釋放一名罪犯。於是，彼拉多給猶太人提出一個折中方案：他要鞭打耶穌，然後釋放他。彼拉多手上還有一個囚犯巴拉巴，他確信猶太人不想讓這個人被釋放。畢竟，巴拉巴是個強盜（約十八40）、殺人犯，還犯上作亂（路二十三19）。他可能是猶太奮銳党人的頭目，當時他們正致力於推翻羅馬政權。儘管有一群好奇的群眾聚集，我們絕不能認為城裡的大多數人都聚在彼拉多面前，呼喊著殺害耶穌。主要是以色列的官方宗教領袖，尤其是祭司長（路二十三23），他們的聲音蓋過了彼拉多的聲音，催逼他釘死耶穌。在棕枝主日呼喊“和散那”的百姓，最後在預備日的週五又喊著“釘死他！”，這種說法並不完全準確。約翰福音的敘事，

3. “你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？”（約十八39–十九7） 希律也沒有查出耶穌有任何該處死的罪來，這事實讓彼拉多也壯起膽來，使他敢於直面猶太人的領袖，試圖釋放這位囚犯。彼拉多招齊了祭司長和首領，告訴他們說：他查不出耶穌有什麼罪，希律也查不出耶穌有什麼罪，下一步就是懲罰一下耶穌，然後釋放他。猶太人早就清楚地表明，他們想要看到耶穌被處死（約十八31），彼拉多試圖去做一件高尚的事，卻軟弱無力。 彼拉多想要與猶太人的首領討價還價，希望這樣可以讓他的建議更有力度。在逾越節期間，為了討好猶太人，巡撫會釋放一位囚犯給他們，這已經成了定例。既然如此，為什麼不釋放耶穌呢？當然，釋放巴拉巴亦無不可，可猶太人為什麼想要他釋放巴拉巴呢？畢竟，巴拉巴是強盜（約十八40），是臭名昭著的囚犯（太二十七16），又是作亂殺人的（路二十三19）。有誰會想那種囚犯被釋放呢？ 難以置信的是，群眾卻想要他釋放巴拉巴！百姓受了祭司長和長老的挑唆（太二十七20），這些宗教人士的宗教信念沒有激發他們走向公義和公正。逾越節期間往往是猶太人民族主義情緒高漲的時候，他們選擇巴拉巴，就是對抗羅馬。儘管耶穌曾經受到人們的歡迎，但百姓中有許多人對他也頗為失望，因為他沒有帶領百姓揭竿而起，推翻羅馬的統治。或許他們以為耶穌幾天前“凱旋進城”，就要開始解放猶太人了，可到頭來什麼也沒有發生。 這裡沒有解釋暴民是如何做出選擇的。無疑，有許多猶太人欣賞巴拉巴，因為他有勇有謀；看到他與羅馬鬥爭，他們也頗為高興。百姓若誠實地把這兩位“候選人”進行一番對比，就該選擇耶穌基督才是。然而，在狡猾的猶太首領的操縱下，在那樣一種愛國熱情的氛圍裡，人們開始迷失了。他們喪失了理性，一味地任由情緒擺佈。他們給神的兒子定了罪，要求把他釘十字架，可他們的表決並沒有說耶穌犯了什麼罪，倒淋漓盡致地暴露了他們自己的愚昧。 而彼拉多也嘗試了另一個做法——利用人們的憐憫心。群眾喊叫“把他釘十字架”（可十五14），但如果把耶穌在眾人面前鞭打一頓，眾人對耶穌的恨意或可消解吧。還有什麼人看到囚犯被鞭打，還要把他釘十字架呢？在古羅馬，鞭打人的鞭子是用皮革製成的，鞭子上打了許多結，系有金屬塊或骨頭。有很多囚犯受不住鞭打就死了。一想到聖潔無罪的神子竟然遭受這樣殘酷的鞭打，我們就會痛徹肺腑。他是無辜的，卻被當成罪犯來對待；他誠然是為我們的緣故承受這一切。在亞那面前，有人用手掌打他。在該亞法和公會面前，有人吐唾沫在他臉上，也有人用拳頭和手掌打他（太二十六67）。彼拉多鞭打他，兵丁用手掌打他（約十九1–3）。在被帶到各各他之前，兵丁戲弄他，又用棍子打他（可十五19）。他為我們受了多少苦啊！ 彼拉多稱他為“猶太人的王”（約十八39），於是兵丁決定應該給“王”預備王冠和袍子。猶太人曾因他自稱是先知而取笑他（太二十六67–68），而此時，外邦人卻因他自稱是王而取笑他。在希臘原文中，約翰福音十九章3節所用的動詞時態表明那些兵丁反復來到他面前、戲弄他、用手打他。地獄的邪惡勢力那一天在彼拉多的大廳裡幾近全盛。