11月27日靈修

馬太福音的敘事中，本丟彼拉多是猶太第六任羅馬巡撫。他故意違背猶太人的律法，惹怒他們，所以不受猶太人歡迎。他不惜殺人來達成自己的私欲（路十三1）。彼拉多的地位一直岌岌可危，一來因為他和猶太人的關係惡劣，二來因為羅馬對猶太的政策一直變來變去。 猶太領袖給耶穌列出了三項罪名：誤導以色列民、禁止人納稅給凱撒，還有宣稱自己是王（路二十三2）。這些都是政治指控，羅馬官員有權處理。彼拉多關心的是第三項指控——耶穌宣稱自己是王，這個宣稱絕對是對羅馬的威脅。處理好這個“革命分子”，他既能取悅猶太人，又能討凱撒的歡心。 他問耶穌，“你是猶太人的王嗎？”耶穌給了他一個清楚的回答，“你說的是。”馬可福音的敘事也相仿。猶太公會得說服彼拉多相信耶穌犯了死罪，應當判死刑（約十八31–32）。雖然羅馬政治腐敗，但很多羅馬官員重視社會正義，儘量公平對待犯人。而且，彼拉多對猶太人本無特殊好感，不想偏袒任何人。路加福音的敘事中，在處理對耶穌的審訊上，這位總督顯得優柔寡斷。約翰福音記載彼拉多進進出出見群眾又審問耶穌，共有七次之多（約十八29、33、38，十九1、4、9、13）。他不停地尋找漏洞，卻一無所獲。彼拉多因審問耶穌而遺臭萬年，他三次宣佈找不著耶穌的罪，卻還是將他釘上了十字架。

彼拉多確認（路二十三1–5）。羅馬官員通常會起早辦公，但那天早上彼拉多還是吃了一驚，因為得知手上有個死刑案，而且是在逾越節期間。猶太領袖知道他們的宗教律法對羅馬官員毫無意義，所以他們強調的是政治方面的指控。他們提出三項指控：耶穌顛覆國家，反對向凱撒交稅，並且自稱為王。 彼拉多私下審問耶穌是否自稱為王，因為這是核心問題，他得出的結論是耶穌沒有任何罪。在審問中，彼拉多三次明確肯定耶穌是無辜的（路二十三4、14、22）。除了彼拉多，路加醫生還記錄了另外三個見證人，他們都宣稱耶穌“沒有罪”：希律王（路二十三15）、與耶穌同釘的一個罪犯（路二十三40–43），還有一位羅馬百夫長（路二十三47）。約翰福音的敘事，彼拉多問他們告耶穌是為什麼事，這本在情理當中。可猶太人的領袖沒有直截了當地陳述罪狀，卻反而“兜圈子”。這種做法或許讓這位精明的政客頗感懷疑。路加福音二十三章2節列出了三條“正式罪狀”：（1）他誘惑國民；（2）他反對納稅給凱撒；（3）他自稱是猶太人的彌賽亞和王。 彼拉多並不想介入猶太人的案件，尤其是在逾越節期間，於是他想避開這件事。這位囚犯若給猶太人帶來麻煩，那就讓猶太人根據他們的律法審訊他好了。羅馬允許猶太人保持一定的司法權，尤其是與他們宗教法和習俗有關的事務。（使徒行傳十八章12至16節給出了另一個例子。） 然而，若是單單由猶太人審判耶穌，給他定罪，他就會被石頭打死。而神的旨意是要他被釘十字架（見約三14，八28，十二32–33）。耶穌要擔當律法的咒詛，並為我們成為咒詛，為此，他要被掛在木頭上（申二十一22–23；加三13）。羅馬人允許猶太人用石頭打死司提反，這表明對於猶太公會所作出的某些死刑案件的處理，他們持寬容態度（徒七57–60）。 你若仔細思量猶太人對耶穌的這三項指控，很快就會看到，這些指控完全站不住腳。首先，他並未“顛覆”國家，無論在政治上還是在宗教上。當然，耶穌曾公開指責法利賽人和他們那套虛偽的宗教體系，然而他並不是第一個這樣做的人，也不是唯一一個。耶穌祝福了這個民族，給他們帶來了新希望。有些激進的猶太人把他看成是大有潛力的君王（約六15），但這不是我們主的錯，他向來遠離這類政治示威。 至於反對納稅給凱撒，他所教導的剛好與此相反！他說，“凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神”（太二十二21）。 他的確聲稱自己是王，但不是政治意義上的王。甚至他自己的門徒都不能完全明白這些真理；直等到他復活以後，他們才理解（徒一1–8）。也難怪普通人有時會誤解他了（路十九11）。當然，猶太人的宗教領袖挖空心思尋找證據，以便給耶穌定個罪名。為了這個目的，他們甚至不惜尋找假見證！ 

2. “你是猶太人的王嗎？”（約十八33–38） 四卷福音書都記載了問耶穌是不是猶太人的王這個問題。彼拉多作為羅馬的巡撫，當然對任何聲稱是王的人感興趣。逾越節期間也正是猶太人彌賽亞情結最盛的時候，若有猶太人偽裝成彌賽亞，同時聳動百姓作亂或對抗羅馬，也不是難事。彼拉多問耶穌是不是猶太人的王，他能這樣問，說明他自以為處於安全地帶。 不過，耶穌的回答令他大跌眼鏡，“你說的是”（太二十七11）。可隨後耶穌又追問道：“這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？”（約十八34）我們的主實際上要問的是什麼呢？“你以為是什麼樣的王？是羅馬人的王還是猶太人的王？是政治上的王還是屬靈上的王？”耶穌不是在逃避問題，而是在為他自己的緣故迫使彼拉多把這個問題搞清楚。終究，受審的不是耶穌，而是彼拉多！ 彼拉多若以為耶穌是羅馬人的王，那麼他就可以把耶穌看成是反叛者。這位巡撫若以為他是猶太人的王，那麼政治問題就可以放到一邊。在審訊過程中，彼拉多至少有四次稱耶穌為“王”，他甚至把這個頭銜放到十字架上的牌子上，這點很有意思（約十八39，十九3、14–15、19）。 彼拉多回答耶穌的話表明了羅馬人對猶太人的看法：“我豈是猶太人呢？”語氣中頗有些鄙視與諷刺的味道。耶穌成為囚徒，不是因為彼拉多逮捕了他，而是因為他自己民族的首領逮捕了他！無風不起浪，於是彼拉多問，“你做了什麼事呢？” 耶穌從容不迫地向彼拉多解釋他自己是誰，以及他的國度究竟是什麼。不錯，他承認自己是王，但他的國度（統治）不是來自這世界的權柄。猶太人在羅馬人的權柄之下，彼拉多在羅馬皇帝的權柄之下，而耶穌卻從神那裡得到權柄。他的國度是屬靈的，是在他跟隨者的心中；他並不依靠屬世或屬肉體的方法來推進他的事業。他的國度若屬這世界，到這個時候他的跟隨者就會組成軍隊，前來營救他了。 耶穌沒有說他在這世上沒有國度，也沒有說他永遠不會在地上統治。他在世上的確有國度，無論在哪裡，只要有人信靠他，向他的主權降服，他的國度就在哪裡。將來有一天，他要回來，在地上建立起公義的國度（但七13–28）。彼拉多關心的是這個國度的源頭：耶穌到底是從哪裡得到權柄的？ 在約翰福音十八章37節，耶穌解釋說他自己是誰，以及屬他的是哪一種國度。彼拉多當時大概沒有抓住這些深奧的話所蘊含的重要意義，但我們如今能分辨出耶穌要說的是什麼意思。他“為此而生”，這表明他的人性；然而他也“來到世間”，這表明他的神性。耶穌“來到世間”，這事實意味著他在伯利恒出生之前就已存在，這是約翰福音反復述說的重要真理（約一9–10，三17、19，九39，十36，十二46，十六28，十七18）。 耶穌不只告訴彼拉多他從哪裡來，也解釋了他的工作：為真理作見證。他的國度是真理的屬靈國度，他不是憑武力贏得人歸向他，而是通過指正和勸服。他講說神話語的真理，只要是他的百姓，都會對他的呼召有回應（見約八47，十27）。羅馬人的武器是刀劍，而我們主的武器是神的真理，聖靈的寶劍（弗六17）。 彼拉多問耶穌，“真理是什麼呢？”這句問話至今仍很著名。到底彼拉多問這話的時候是出於什麼態度，我們不得而知。弗蘭西斯·培根（Francis Bacon）在他那篇經典的散文《論真理》中這樣寫道：“彼拉多戲謔地問：‘真理是什麼呢？’可他卻沒有留下來傾聽答案。”我們不確定彼拉多這樣問是否是出於戲謔；或許他是真誠的。好多個世紀以來，羅馬和希臘哲學家一直在討論這個問題，他們彼此間爭論不休，但仍然莫衷一是，沒有定論。彼拉多問這話的時候，到底是以嘲笑的口吻，還是以歎息無奈的口吻，我們不知道，因而單單據此來給他下一個定論，還不明智。 但至少他有勇氣面對人群，向他們宣佈他的裁定：“我查不出他有什麼罪來”。他原以為這樣宣佈，就這樣定案了，可沒想到事與願違。眾位祭司長和長老卻更加嚴厲地控告耶穌（見太二十七12–14）！耶穌在指控他的人面前靜默無聲（彼前二21–23），這讓彼拉多頗感稀奇。難道這位王都不為自己辯護一下嗎？他若不說話，別人怎能抓住證據呢？彼拉多真的左右為難了。 恰在此時，眾位祭司長和長老喊著說：他從加利利起就煽惑百姓（路二十三5）。這讓他立馬找到了出路。對，加利利，那不是希律王的治下嗎？眼下希律王不是也在耶路撒冷過節嗎？為何不把這位囚徒押解到希律王那裡呢？在約翰福音十八章38節和39節之間，也發生了路加福音二十三章6至12節所記載的那些事。彼拉多的計謀並未解決問題，因為希律王又把耶穌送回來了！這段插曲只是彌合了希律與彼拉多之間的嫌隙。彼拉多仍然要面對耶穌和猶太人。