11月2日靈修

猶大一離開，屬靈氣氛就明亮了。耶穌就開始教導門徒，使他們做好準備，來面對他被釘十字架並最終被接升天的變化。猶大離開以後，耶穌才設立了聖餐，這是猶大這樣的不信者無分享有的。猶大在夜間出去了，落入黑暗之王撒但的掌控之中。而耶穌卻在光明之中，向他所愛的門徒分享愛和真理。這是多麼鮮明的對比呀！ 到這裡，耶穌談話的主題轉向了神的榮耀（約十三31–35）。以人的眼光來看，基督受死是懦夫的行徑，因為這其中有難以言狀的痛苦和羞辱；但以神的眼光來看，基督受死彰顯了神的榮耀。“人子得榮耀的時候到了。”（約十二23）在這卷福音書中，“人子”這個稱謂共出現了12次，到十三章31節這裡是最後一次。從但以理書七章13節來看，這個稱謂是給彌賽亞的，耶穌自己用這個稱謂有時也是這個意思（太二十六64）。 耶穌榮耀父是什麼意思呢？我們可以從他的禱告中窺知：“我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。”（約十七4）我們所有人也應當這樣榮耀神，就是忠心地做好神呼召我們去做的事。在我們的主來說，父的旨意就是要子為失喪的罪人捨命，從死裡復活，然後升天。子榮耀了父，父也榮耀了子（約十七1、5）。 後來會有一個時候，子會因這些門徒得榮耀（約十七10），但那時門徒卻不能跟隨他。彼得誇口說他會跟隨主，至死不渝（路二十二33），可不幸的是，他後來竟三次不認主。 耶穌曾經在兩個場合對猶太人說，他們會找他，但卻找不到他，也不能跟隨他（約七33–36，八21–24）。主並沒有告訴門徒說他們找不到他，而是對不信他的猶太人才這樣說的，這一點需要留意。有一天，那些信從主的門徒會和他在一起（約十四1–3），主復活以後，他們就會看見他。然而在主受苦受死的這段時間裡，他們不要試圖跟隨他，這是很重要的警告。 彼得“遠遠地跟著”（路二十二54），有人針對彼得的這個罪在講道中慷慨陳詞，說彼得為何不更近一點地跟著，這樣的講道我就聽過若干次。事實是他根本就不該跟著！約翰福音十三章33節的這句話就足以作證據了，再加上馬太福音二十六章31節（耶穌那裡引用的是撒迦利亞書十三章7節），還有耶穌在約翰福音十八章8節說的那句話，結論不是很有說服力嗎？彼得是因為不顧這個警告，才陷入困境的。 門徒的責任就是像基督愛他們那樣彼此相愛。在接下來的幾個小時裡，他們的主會被抓走，而他們勇敢的發言人彼得又會跌倒，令主失望，也令他們失望。在這樣的光景中，他們一定需要這樣的愛。實際上，他們都要跌倒，能把他們再度召聚到一起的就是他們對基督的愛，以及他們對彼此的愛。 愛這個字在約翰福音一章至十二章裡只出現了12次，然而在十三章至二十一章裡卻出現了44次！這是基督向門徒所做的辭別講道中的關鍵詞，也是他作為大祭司獻上的禱告中的重要內容（約十七26）。新這個詞並不意味著“從時間上來看是新的”，因為從舊約時代開始（見利十九18），愛對神的百姓而言就一直很重要。它的意思是“從經驗上來說是新的，新鮮的”，它是“陳舊的”一詞的反義詞。因著基督在十字架上受死，愛就有了新的意義，也有了新的力量（約十五13）。聖靈降臨以後，愛在信徒的生命中也有了全新的力量。 這段經文以愛開始，也以愛結束：耶穌愛屬他自己的人（約十三1），門徒彼此相愛。要看我們是否屬耶穌基督，就看我們是否有愛，這是真正的憑據。教會領袖特爾圖良（Tertullian，主後155–220）曾引用外邦人論到基督徒的話說：“看他們多麼彼此相愛啊！”我們如何才能證明這種愛呢？就是要做耶穌所做的：為弟兄捨命（約壹三16）。那我們怎麼開始呢？就是彎下腰來，彼此洗腳，舍己服侍。