11月17日靈修

研究四福音書的學者力圖把其中所記載的事件協調起來，他們大多以為約翰福音十七章中耶穌的那一大段禱告發生在樓上的那個房間裡，而且是在他教導過門徒之後。禱告過後，他和門徒唱著逾越節的聖詩，離開了樓上的房間，向客西馬尼園走去。那是耶穌慣常與門徒會面禱告的地方（見太二十六30–46；可十四26–42）。 無論他是在樓上的房間裡禱告，還是在去往客西馬尼園的路上，有一點是確定的：這是世上從古至今最偉大的禱告，也是聖經中記載的最偉大的禱告。約翰福音十七章是福音書記載中的“至聖所”。我們在讀這章經文的時候，一定要存著謙卑和敬拜的心。神的兒子在即將為罪人作贖價捨命之前與天父有這樣的交談，我們能傾聽得到，這是何等大的特權啊！ 無論那晚後來發生了什麼事，這一段禱告都讓我們清楚地看到耶穌是得勝者，至今仍是得勝者。他不是“受害者”；他是勝利者，至今仍是勝利者！他曾鼓勵門徒說，“你們可以放心，我已經勝了世界”（約十六33）。在這段禱告中，世界這個詞出現了19次，因而我們很容易看到這段禱告和約翰福音十六章33節之間的聯繫。我們若把這段深奧的禱告中所蘊含的真理理解清楚，並加以運用，我們也會有能力成為得勝者。 我們也不難發現這段禱告的思想進程。耶穌首先為自己禱告，他告訴父說他在世上的工作已經完成（約十七1–5）。然後他為門徒禱告，祈求父保守他們，使他們成聖（約十七6–19）。最後，他為你我、為整個教會禱告，使我們可以與他合一，將來有一天分享他的榮耀（約十七20–26）。 耶穌為什麼要做這個禱告呢？當然，他在預備自己迎接擺在前頭的苦難。他思量父應許給他的榮耀，就會重新得力，獻上自己（來十二1–3）。但他心裡也想著門徒（約十七13）。對他們而言，這段禱告該是何等大的鼓勵啊！耶穌在禱告中提到他們的穩妥、喜樂、合一和將來的榮耀！他今天也在為我們這樣禱告，我們就知道他為我們所做的一切，賜給我們的一切，以及我們將來去天國以後他要為我們所成就的一切。 在這段禱告中，我們的主宣稱，我們作為他的兒女有四個奇妙的特權。這些特權能幫助我們成為得勝者。

1. 我們在他的生命上有份（約十七1–5） 我們的主一開始就為自己禱告，可在他為自己禱告的同時，他也在為我們禱告。“為自己禱告並不一定意味著自私。”托雷（R. A. Torrey）博士如是寫道。只要仔細查考一下聖經中所記載的禱告，就知道此言不虛。我們主的負擔就是讓神得榮耀，而他在十字架上完成了工作，神也就因此得了榮耀。作為神的僕人，我們為了榮耀神的名，無論需要什麼，都有一萬個權利向他祈求。耶穌在主禱文中的第一個祈求就是“願人都尊你的名為聖”（太六9）。在這段禱告中，這也是他首先強調的要點。 “父啊，時候到了”，這讓我們想到約翰福音曾多次談到“時候”，二章4節是第一次。耶穌在世上的時候，一直是按照“神的時間表”在生活。他知道他是行在神的心意中。“我終身的事在你手中”（詩三十一15）。 在這幾節經文中，榮耀這個重要的詞共出現了五次。我們對耶穌所提到的各種“榮耀”必須詳加區分才行。在約翰福音十七章5節裡，他提到的榮耀是他在道成肉身之前和父所有的榮耀。他來到這個世界，出生、服侍、受苦和受死時，放下了這個榮耀。在約翰福音十七章4節裡，耶穌向父彙報說他在世上的生命和服侍已經榮耀了父，因為他已經完成了父交付給他的工作。在約翰福音十七章1節和5節，我們的主祈求父再次把他在道成肉身之前的榮耀賜給他，好讓子在回到天上時榮耀父。 榮耀這個詞在這段禱告中共出現了八次，可見這是一個重要的主題。毫無疑問，子在行神跡時榮耀了父（約二11，十一40），但他給父帶來最大榮耀的還是他的受苦與受死（見約十二23–25，十三31–32）。以人的眼光來看，各各他把人的罪全然彰顯出來，石破天驚；可從神的眼光來看，十字架最大地彰顯出神的恩典和榮耀。耶穌說，“你所託付我的事，我已成全了”（約十七4）。當他這樣說的時候，他在期待回到天家。他所說的“事”包括他在地上所講的信息和所行的神跡（約五17–19）；也包括訓練門徒，預備他們面對將來的服侍。然而，最大的工作是他在十字架上做出的犧牲（來九24–28，十11–18）。 我們這些信徒之所以有永生，就是因為主“成全了的事”（約十七2–3）。賜給這個詞以不同形式在這段禱告中至少出現了17次。有七次是說信徒是父賜給子的禮物（約十七2、6、9、11–12、24）。我們習慣上以為耶穌是父賜給我們的“愛的禮物”（約三16），然而主卻確定地說信徒是父出於愛賜給他愛子的禮物！“永生”是約翰福音的一個重要主題；約翰福音至少有17次提到了這個詞。永生是神白白賜給那些信他兒子之人的禮物（約三15–16、36，六47，十28）。凡是父賜給子的人，子就賜他們永生，這是父賜給子的權柄。以人的眼光來看，我們信耶穌基督的時候就領受了永生的恩賜。但從神的眼光來看，我們早已被父揀選，賜給子了。這是一個奧秘，人心不能全然明白，也不能解釋清楚；我們必須憑著信心領受。 那麼，到底什麼是“永生”呢？永生就是從個人層面上認識神，不僅僅是瞭解他，而是通過相信耶穌基督和他有個人層面的關係。離了子，我們就不能認識父（約十四6–11）。單單“信神”還不夠，這絕不能救失喪的靈魂脫離永恆的地獄之火。“鬼魔也信，卻是戰驚”（雅二19）。我們的主曾與猶太人的官長辯論（約八12及以下），他在辯論中清楚地指出，人們可能在宗教上很虔誠，卻仍然不認識神。永生不是靠品格或行為賺取來的；它是一份禮物，只有借著承認我們是罪人、悔改並單單相信耶穌基督，我們才能領受。 父聽了愛子的祈求，把榮耀賜給他。如今在天上有一位得了榮耀的人，就是神人耶穌基督！他在天上得了榮耀，罪人在地上就能得救。無論何人，只要信靠耶穌基督，就能得到永生的禮物。 因為我們享有他的生命，我們也享有他的勝利，我們就是得勝者。 “因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（約壹五4）當你第一次出生的時候，你是生在“亞當”裡，是失敗者。當你因信靠耶穌基督而重生時，你就是生就的得勝者！ 耶穌基督已完成了他的工作，這是何等寶貴的真理，而撒但想要千方百計地讓這真理昏昧不清，因為他知道這是屬靈得勝的基礎。“弟兄勝過它（撒但），是因羔羊的血”（啟十二11）。不要容讓撒但奪去你因基督已完成的工作而有的得勝能力。

2. 我們知道他的名（約十七6–12） 基督不僅把自己的永生賜給他們（約十七2），也把父的名顯明給他們（約十七6）。舊約裡的猶太人知道他的神是“耶和華”，是偉大的自有永有者（出三11–14）。耶穌把“我是”這個神聖的名字拿來，把它更富意義地教導給門徒：“我是生命的糧”（約六35）；“我是世界的光”（約八12）；“我是好牧人”（約十11）等等。換句話說，耶穌讓門徒看到他就是門徒所需要的一切，借此把父充滿恩典的名向他們啟示出來。 然而，父的名所蘊含的還不止於此，耶穌也教導門徒說，這位偉大的自有永有的神是他們的天父。父這個詞在約翰福音十三章至十七章出現了53次，在約翰福音中出現了122次！耶穌在向猶太人宣講的信息中，明明白白地說是父差派了他，他與父同等，並且他所說的話、所做的工作也是出於父。他這是明白無誤地宣稱自己是神，但猶太人卻不接受。在聖經中，“名”指的是“本質”，因為人們命名，常常是為了揭示被命名之人所擁有的某個特質。雅各是陰謀家，他的名字來源於希伯來語的一個詞根，意為“抓著腳後跟”，即抓住、欺騙（創二十五26）。以撒這個名字意為“喜笑”（創二十一6），因為他給亞伯拉罕和撒拉帶來了喜樂。就是耶穌的名字也揭示出他是救主（太一21）。 “我已將你的名顯明與他們”意思是“我已把神的本性顯明出來”。子的工作之一就是把父表明出來（約一18）。譯為“表明出來”的那個希臘詞意思是“揭開、引導、指明道路”。耶穌並沒有馬上以令人目眩的榮光來顯明父，因為門徒還承受不了那樣的經歷。主是透過他的話語和行為，以他們能承受的方式漸漸地把神的本質顯明給他們（約十六12）。神為我們提供了各樣資源，讓我們可以榮耀他、忠於他。我們有他的話語（約十七7–8），而他的話語把我們在耶穌基督裡所擁有的一切都啟示給我們。他的話語給我們信心和確據。我們有神的兒子為我們代求（約十七9；羅八34；來四14–16）。無論子求什麼，父總是垂聽（約十一41–42），因此主為我們代求，我們就是平安穩妥的。