11月10日靈修

從約翰福音十五章18節到十六章16節這一大段經文由兩個重要主題聯繫到一起：一是世界對教會的抵擋，二是聖靈對教會並透過教會做了什麼工作。此前我們的主一直在談論愛（約十五9–13、17），如今他要談恨了，這個詞他用了七次。居然有人恨耶穌基督和他的百姓，這似乎有些令人難以置信。可看一下當今的情形，不也是這樣嗎？而且，恨他的竟然還有宗教界人士。再過幾個小時，以色列的宗教領袖就要對他們的彌賽亞發出指控了，他們呼喊著要看他流血。 我們的主曾公開教導門徒說，總有一天，逼迫會來到。他在登山寶訓裡提到過逼迫（太五10–12、44）。他差派門徒出去傳道時提到了逼迫（太十16–23）。他在責備法利賽人的講道中，公開說他們會逼迫乃至殺害神的僕人（太二十三34–35）。在橄欖山講道的時候，他也發出了類似的警告（可十三9–13）。 縱觀約翰福音，我們會明顯地看到當時的宗教當局不僅僅抵擋耶穌，甚至要尋隙殺他（約五16，七19、25，八37、59，九22，也請留意約十一8）。隨著他事工的進展，有人對他反感，繼而是憎恨，後來乾脆公開抵擋他，可謂一波未平，一波又起。所以，耶穌在這裡提到逼迫這個話題，門徒應該不會感到驚奇。耶穌此前曾數次警告過他們，而他本人在傳道時也面對人的憎恨，這一切門徒都看在眼裡。 只要主還沒再來，只要我們還活著，我們就必須生活在這個敵視我們的世界當中，面對持續不斷的抵擋。那我們能怎麼做呢？得勝的秘訣何在？得勝的秘訣就在於聖靈的同在與能力。這是耶穌在樓上房間所講的有關聖靈及其工作的關鍵內容。

保惠師聖靈激勵教會（約十五18–十六4） 在我們進一步學習之前，應該先澄清一下耶穌所說的“世界”是什麼意思，因為在聖經中，這個詞至少有三種用法。它的意思可以是被造的世界（“世界也是借著他造的”——約一10）、世人（“神愛世人”——約三16）或者脫離神並抵擋神的社會。以基督徒的眼光來看，只要是沒有神的社會，屬它的一切人物、規劃、組織、活動、哲學、價值觀等等統統都是“世界”。有些東西是文化領域的；其他東西卻可能極為腐敗；但這一切都源自罪人的心思意念，它們所推崇的也是罪人想要享受、想要成就的東西。作為基督徒，我們一定要謹慎，不可貪愛世界（約壹二15–17），也不要效法這世界（羅十二1–2）。 耶穌告訴門徒，他們在世上會遇到嚴重乃至危險的境況，對此他毫不諱言。請留意世界抵擋信徒的順序：先是憎恨（約十五18–19），繼之以逼迫（約十五20），然後是驅逐，甚至是殺害（約十六2）。我們在讀使徒行傳的時候，也能看到這樣步步升級的抵擋。 相信耶穌基督並努力跟隨他的基督徒，竟會遭到世界體系的憎恨，甚至“宗教界”也憎恨他們，這到底是為什麼呢？耶穌給出了幾個理由。

我們和基督是一體（約十五18、20）。他們若恨基督，也會恨我們，因為我們與基督是一體。在約翰福音十五章20節裡，耶穌引用了他從前說過的那句話（約十三16），其邏輯很清楚。他是主，而我們是僕人。他比我們更偉大，讚美和榮耀都要歸於他，但世人卻不肯把讚美和榮耀歸給他！世人恨他，因而也會恨我們。如果連偉大而完美的耶穌都會受到逼迫，更何況我們這些不完美的人呢？ 這一原則也可見於其他幾個描述基督與他百姓關係的比喻中。他是牧者，我們是羊，當有人擊打牧者時，羊就受到影響（太二十六31）。他是夫子（老師），我們是門徒，是學生。然而，神的百姓若受到逼迫，我們的主就和我們一起受苦，因他是身體的頭，我們是肢體。知道這一點，我們就倍受鼓舞。“掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？”（徒九4）凡是仇敵向我們所做的事，它早已對耶穌基督做過了。我們若受苦，他也“和我們一起”受苦。

我們不屬這世界（約十五19）。我們信靠基督的時候，就被挪移到一個全新的屬靈位置上：我們如今是“在基督裡”，“出離這世界了”。我們的身體仍在世上，但屬靈上卻不屬這世界。我們如今是“同蒙天召”（來三1），對世上的財寶或罪中之樂不再感興趣。這並不意味著我們脫離現實或不食人間煙火，以至於“只關注天上的事，對世界毫無益處”，而是意味著我們從屬天的眼光來看待世上的萬事。 世界體系是按照一致性原則來運轉的。一個人只要隨從這世界的流行時尚，接受世界的價值觀，他就會和世人“處得來”。但基督徒卻拒絕“效法這個世界”（羅十二2）。信徒是“新造的人”（林後五17），他們不想再回到“往日的生活”（彼前四1–4）。我們是世上的光和鹽（太五13–16），但黑暗的世界不想要光，日漸朽爛的世界不想要鹽！換句話說，信徒不單單是與世界“步調不一致”；他在世界上毫無立足之地！（見約十七14、16；約壹四5。）

這世界靈裡無知、瞎眼（約十五21）。你若問當時耶路撒冷的宗教領袖：“你們竭力捍衛神，可你們認識他嗎？”他們一定會說：“我們當然認識他！以色列已經認識真神達千百年了！”但耶穌卻說他們根本不認識父，因而也不能認識子（見約十六3）。只能說宗教領袖瞭解一些關乎耶和華神的事情，也能引經據典來捍衛他們的教義，但在個人層面上，他們並不認識神。 我們的主討論這個主題也不是第一次了，因為他從前就曾向抵擋他的宗教領袖提到過。“你們不認識我，也不認識我的父；若認識我，也就認識我的父。”（約八19）“你們未曾認識他；我卻認識他”（約八55）。耶穌教導他們真道，施行神跡，過著敬虔的生活，借著這一切向他們顯明自己是神，然而以色列的宗教領袖卻對他的身份視而不見：“世界卻不認識他”（約一10）。 現今的宗教界也是一樣。他們聲稱認識神，卻不想把耶穌基督當作神的兒子，也不把他看成是世人唯一的救主來向他屈膝敬拜。撒但弄瞎了他們的心眼（林後四3–4），罪蒙蔽了他們心（弗四17–19）。就像當年大數的掃羅一樣，他們確信自己的“宗教”和“公義”是完備的，於是就以宗教的名義逼迫神的百姓！

世人不願誠實地直面自己的罪（約十五22–24，十六1–4）。耶穌再一次強調他所說的話和所做的工作。我們在約翰福音通篇都可看到這個重點（約三2，五36–38，十24–27，十四10–11）。人是有罪的，在這點上他們找不到藉口（掩飾）。他們看到了主的工作，聽到了他的話語，卻不肯承認真理。所有證據都擺出來了，可他們卻不夠誠實，拒不接受真理，也不按真理行事為人。 耶穌在治好瞎子以後所說的話也與此類似（約九39–41）。當時在場的法利賽人必須承認，耶穌治好了這位生來瞎眼的人，但他們卻不看這個證據，自然也得不出合乎邏輯的結論，更不會信靠他。耶穌告訴這些法利賽人，他們才是瞎眼的！既然他們承認看到了神跡，他們的罪就越發昭彰。他們不是因無知而犯罪，而是在大光照耀之下刻意犯罪。為什麼呢？因為那光把他們的罪揭露了出來，可他們又不想誠實地直面自己的罪。他們的態度就如同彼得後書三章5節所說的那樣：“他們故意忘記”。 信徒在遭遇世人憎恨與抵擋的時候，聖靈是如何鼓勵他們的呢？主要是借著神的話語。首先，聖靈提醒我們，聖經中有好多位作者已把這種情況明確寫出來了。在約翰福音十五章25節裡，耶穌引用了詩篇三十五篇19節和六十九篇4節。神的話明確地告訴他，世人抵擋他，不是因為他做了什麼事故意招惹他們的抵擋。我們也可以在四福音書中找到主自己鼓勵我們的話語。