9月28日灵修

马太福音的叙事接着说，

2. 他们拒绝了子（太二十一33–46）。现在我们仍在葡萄园中。这个比喻是依据以赛亚书五章1至7节，耶稣借此提醒犹太人，神对他们这个民族是何等良善。神拯救他们脱离埃及，将他们栽种在流奶与蜜的富饶之地。他赐予他们物质和属灵的双重祝福，只要求他们结出果子来荣耀神。神不时差派他的仆人（先知）到他们中间收果子。他们却恶待这些仆人，甚至杀害了其中一些人。家主该怎么办？他本可以派遣军队来剿灭这些恶徒。但他没有这样做，而是差派自己的儿子去他们那里。儿子无疑是指耶稣基督，神的儿子。他是“承受产业的”（来一2）。然而，这些人非但没有接待家主的儿子，给他当有的尊重，反倒把他拉出葡萄园杀害了。耶稣被他自己的百姓弃绝，“在城门外”（来十三12）被钉在十字架上。人们听着这些比喻，被其中的戏剧化场景所抓住，却没有意识到这是对他们的审判。耶稣引用诗篇一百一十八篇22至23节，解释说他就是那个儿子，宗教领袖就是园户（太二十一45）。群众在耶稣进入耶路撒冷城时，曾用诗篇一百一十八篇26节来欢迎他，所以首领们对这段经文仍然记忆犹新。旧约常常用磐石或石头指代神（申三十二4、18、30–31；诗十八2、31、46）。石头也是弥赛亚性质的称呼。对以色列来说，耶稣是一块绊脚石（赛八14–15；罗九32–33；林前一23）。以色列拒绝了这位弥赛亚。但是耶稣死而复活，建立了教会。对教会而言，他是根基，是房角的头块石头（弗二20–22；彼前二4–5）。在世代的末了，耶稣将再来，如同一块砸碎一切的石头（但二34），摧毁外邦人的国，建立他自己的荣耀国度。这些犹太首领自然明白耶稣引用的经文中包含的弥赛亚意义。他们就是弃绝石头的匠人（徒四11）。后果怎样呢？首先，神的国要从以色列夺去，赐给一个新的群体，就是教会（彼前二9，请注意6至10节的上下文）。那些攻击这块石头的人将被“粉碎”，被基督审判的人将被压成碎片。

回到马可福音的叙事，他们还没来得及溜，耶稣对他们讲了一个比喻，这个比喻表明他们的罪正引他们走向谋杀。他们已经默许杀死施洗约翰，但很快他们就会要求钉死神的儿子！众所周知，葡萄园代表以色列（诗八十8–16；赛五1–7）。根据利未记十九章23至25节的规定，农民要等第五年才能收果子，但我们不知道犹太人当时是否遵守这个规定。为了行使他的合法权利，园主要从佃户收果子，哪怕只是果树间种的蔬菜。这就是为什么佃户不交果子：他们想把葡萄园据为己有。这也是为什么园主不断地差人来找他们：纯粹是权柄问题，关乎谁是主人。如果马可福音十二章2至5节是栽种果树的前三年，就是不可吃果子的时候，那么神差爱子就是第四年。当年的果子应该献给主耶稣（利十九24），于是，神差爱子这件事就更有意义了。如果佃户可以除掉承受产业的，他们就可以霸占产业，于是他们把他丢到园外（见来十三12–13），杀了他。他们想保住自己的地位，甚至为了实现自己邪恶的目的而不惜杀人（约十一47–53）。然后，耶稣问，“这样，葡萄园的主人要怎么办呢？”这些宗教领袖先是回答了这个问题，并因此定了他们自己的罪（太二十一41）；然后，耶稣重复他们的回答，这是审判者的庄严宣判。但是，还没等他们上诉，耶稣又引用他们所知道的弥赛亚预言，就是诗篇一百一十八篇22至23节。我们在荣入圣城的时候已经提到这篇诗篇（可十一9–10）。我们知道，“石头”象征弥赛亚（出十七6；但二34；亚四7；罗九32–33；林前十4；彼前二6–8）。仆人式审判者宣告了一个双重判决：宗教领袖不仅弃绝神子，也弃绝这块石头！现在只有一个后果：接受审判（太二十二1–14）。

路加福音的叙事接着说，

2. 他们现在的反抗（路二十9–16）。这些人熟悉旧约，听得出耶稣是在讲以色列这座“葡萄园”（诗八十8以下；赛五1–7）。父神丰丰富富地祝福了这个民族，赐给犹太人富饶丰美的土地。神所要的，只是他们顺服神的律例，献上他配得的“属灵收成”。然而，这个民族非但没有为所得的祝福感恩，喜乐地献上神所应得的，反而继续抢夺神，拒绝神差来的使者（见尼九26；耶七25–26，二十五4）。神是恒久忍耐的，他派来一位又一位仆人，然而他们拒绝听从（太二十三29–39）。最后，神派来了他的爱子（路三22），他们却把他杀了。在这个故事里，耶稣宣告了自己的死亡。根据犹太律法，任何人都可以申领无主的财产。佃户可以下结论说主人死了，否则他早就自己来了。如果他们杀掉儿子，就可以霸占这座葡萄园。宗教领袖站在耶稣面前时就是这么想的（见约十一47–54）！

3. 他们将来的毁灭（路二十17–18）。耶稣定睛看着他们，引用了诗篇一百一十八篇22节。官长们知道这是一首弥赛亚诗篇，当耶稣骑驴进入耶路撒冷时，他们曾听到群众高喊这篇诗（比较路十九38与诗一一八26）。耶稣将这节经文用在自己身上，清楚宣告自己就是弥赛亚。当然，“匠人”就是犹太的宗教领袖（徒四11）。在旧约中，“石头”是人们熟悉的神的象征，也是神所应许的弥赛亚的象征（见创四十九24；出十七6，三十三22；申三十二4、15、30–31；赛八14，二十八16；林前十4）。因为犹太人不信，他们就绊倒在耶稣这块石头上，要接受审判。那些相信耶稣基督的人，却以耶稣为基石和教会的房角石（林前三11；弗二20）。但耶稣也提到但以理书二章34至35节和44至45节，那里弥赛亚被比作“打碎一切的石头”，将所有挡路者全部打得粉碎。耶稣是在警告犹太公会，如果他们定了耶稣的罪，只会给自己带来毁灭。同样的原则今天也适用，不信的人要留心自己听到的警告。当官长们拒绝施洗约翰，他们就得罪了差他来的父。当他们在十字架上钉死耶稣，他们又得罪了子。耶稣告诉他们，他们得罪圣子仍可得赦免，但若干犯圣灵，这罪永不得赦免（太十二24–37）。为什么？因为这是神对这个民族所作的最后的见证。这就是所谓的“不可饶恕的罪”，犹太领袖最终拒绝圣灵借使徒所作的见证时，就犯了这样的罪。他们拒绝的证据就是用石头打死司提反（徒七51–60）。后来福音从犹太人传出去，传到撒玛利亚人那里（徒八），又传给外邦人（徒十）。在这则比喻里，耶稣阐明了罪的险恶本质：我们犯罪越多，事态就越严重。园户刚开始只是打了几个仆人，伤了其余的仆人，但最后他们竟沦为谋杀犯！犹太领袖允许施洗约翰被杀，又恳求将耶稣钉十字架，到最后他们竟然用石头打死司提反。他们得罪了父、子和圣灵，而那是神向他们所作的最后的见证。拒绝神的信息和他派来的使者，这是件严肃的事情（见约十二35–43；来二1–4）。