7月31日灵修

4. “神的儿子”（约九35–41） 好牧人总是照顾自己的羊。耶稣知道乞丐已被逐出会堂，于是找到他，将自己启示给他。要记得，那人认得主的声音，却从未见过主的长相。此时，这人对耶稣基督的认识和信心达到了顶点。相信耶稣是“有一个人名叫耶稣”，或者信他是“先知”、是“从神来的”，这还不够。 “凡信耶稣是基督的，都是从神而生”（约壹五1）。使徒约翰写这卷福音书的目的，就是要证明耶稣是神的儿子。他向读者展示了很多人的见证，这些人曾亲自遇见耶稣，并确认他就是神的儿子。乞丐就是一个这样的见证人。耶稣自称是神的儿子（见约九35，也见约五25），这乞丐就信了，得救了（约九38）。 “我的羊听我的声音”（约十27）。乞丐不是“看见才相信”，而是听见就信了。他不但信靠了救主，而且还敬拜他。耶稣基督若不是神，又怎会接受敬拜呢？彼得、保罗和巴拿巴就没有接受敬拜（见徒十25–26，十四11–15）。施洗约翰确认耶稣是神的儿子（约一34），拿但业也如此确认（约一49）。耶稣宣称自己是神的儿子（约五25，九35），彼得也确认了这一点（约六69）。现在，这个被医治的瞎眼乞丐也加入到这群见证人当中。无论耶稣去到哪里，都有些法利赛人想跟着他，好当场抓住他话语和行为的把柄。耶稣看见他们，就讲了一篇简短却刺透人心的道来结束这件事，这篇道是关于属灵的瞎眼。约翰福音九章39节与约翰福音三章16至17节并无冲突。主耶稣降临的原因是为了拯救，但他降临的结果是给那些不愿信他的人定罪。同样一轮日头，既能让各类种子绽放美丽，也能让躲在岩石下的害虫暴露无遗。宗教领袖本是瞎眼的，但他们却不愿承认；因此，真理之光只不过让他们更加盲目罢了。然而乞丐坦承自己有需要，他就获得了肉眼的视力，同时也获得了属灵的洞察力。没有什么人比不肯看见的人更盲目了，他自以为拥有“全部真理”，再没有什么东西值得他去学习（约九28、34）。周围的法利赛人听见了耶稣的话，深感不安。他们问道，“难道我们也瞎了眼么？”他们这样问，是期待耶稣给出否定的答案。但耶稣早就称他们是“给瞎子领路的瞎子”（太十五14），所以这就是耶稣给的答案。他们被蒙蔽，是因着自己的骄傲、自义、传统，以及对神话语的错误解释。主耶稣的回答似非而是，“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说'我们能看见'，所以你们的罪还在。”眼瞎至少可以作为不知情的借口，但宗教领袖确实知道正在发生的事。耶稣行了很多神迹，但宗教领袖却忽视了这些证据，因而无法做出正确的抉择。耶稣是世界的光（约八12，九5）。唯一看不见光的，就是瞎子，以及那些拒绝去看和让自己瞎眼的人。这乞丐以前肉眼和灵里都是瞎眼的，但现在他的双眼和心灵都打开了。为什么？因为他听道、信道、遵行这道，并经历到了神的恩典。那些法利赛人肉眼的视力倒没问题，但灵里却是瞎眼的。他们若肯聆听神的话，真诚地考量那些证据，本也可以相信耶稣基督，得到重生。法利赛人在哪种意义上是能“看见”的？他们看见了瞎眼乞丐的转变，无法否认他已经得了医治。他们也看见了耶稣的大能作为。他们当中的一员尼哥底母，也被主的神迹所打动（约三2）。他们若诚实地察看证据，就会清楚地看见真理。 “人若立志遵着他的［神的］旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”（约七17）“然而你们不肯到我这里来得生命。”（约五40） 实际上，我们的主会在约翰福音十章里继续牧养法利赛人。瞎眼乞丐得医治是第十章的背景（约十21）。约翰福音九章35节译成“赶出去”的那个词，在十章4节则译成“放出”。乞丐被赶出会堂，却被好牧人接去，加到他的羊群中间！第十章的重点是耶稣基督，这位好牧人、真牧人，与之相反的则是法利赛人，他们是假牧人。我们再没有碰到过这个被治好的乞丐，但他一定紧紧跟从耶稣，在为主作见证的那些人之列。我们盼望他能赢得他那对恐惧的父母归向主。被赶出会堂对他来说当然痛苦，但他肯定在与耶稣基督的相交中，得着了许多属灵的帮助和激励，比他在犹太传统中所能得到的多得多。就算在今天，有人也必须要在基督与家庭、基督与他们传统宗教之间作出抉择。瞎眼的乞丐作出了正确抉择，尽管他付出了极大的代价。 “但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”（箴四18）