4月27日灵修

1. 指控（太十二22–24）。被带到耶稣那里的那个人光景实在可怜，他又瞎又哑，还被鬼附着。耶稣做了法利赛人做不到的事，他拯救了这个人。法利赛人指控耶稣赶鬼是靠着撒但的能力，而不是神的能力。对于耶稣所行的神迹，他们不能同意尼哥底母的看法（约三2）。

2. 回答（太十二25–30）。耶稣回答说他们的指控既不合乎逻辑，也不符合实际。撒但为什么要攻击自己呢？耶稣肯定撒但有它的国，它是这世代的王（太四8–9；约十二31）。他也说撒但有“屋”，似乎就是被鬼所附之人的身体（太十二43–44）。如果撒但赶出自己的帮凶，岂不是在反抗自己，分裂自己的国，拆毁自己的屋？尽管法利赛人认识不到这点，他们的指控从自己的角度来看也是站不住脚的。在犹太，还有其他看似成功的赶鬼人（见徒十九13–16）。他们是靠着谁的能力赶鬼呢？如果是靠撒但的能力，他们就是魔鬼的同伙！当然，法利赛人不会得出这样的结论。耶稣之所以能赶鬼，是因为他首先打败了撒但，这个鬼魔的王。耶稣进到撒但的国中，制伏了它的权势，夺回了战利品。他是靠着神的灵（“神的能力”，路十一20）得胜，而不是靠着恶者的能力。这意味着神胜过了撒但。每个人都必须选择站在哪一边，没有妥协的立场。

3. 壮士（可三22–27）。耶稣治好了一个被鬼附的人，这个人又瞎又哑（太十二22–24），文士和法利赛人用这个神迹来攻击耶稣。群众说，“这人或许真是大卫的子孙，我们所盼望的弥赛亚。”但宗教领袖说，“不，他是靠着鬼王别西卜赶鬼！他里面是魔鬼的能力，不是神的能力。” “别西卜”是魔鬼的名字，意思是“屋主”。耶稣就用这个意思讲了一个壮士护家的比喻。除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。耶稣暴露了他们肤浅糟糕的神学和漏洞百出的逻辑。假如耶稣赶鬼是靠撒但的能力，那么撒但当然就是自相残杀！这意味着撒但的家和撒但的国已经四分五裂，即将崩溃。撒但一直守着这个人，因为魔鬼不愿意失去地盘。耶稣救人证明他比撒但强大，撒但不能阻止耶稣。

4. 控告（路十一14–16）。耶稣所行的神迹引发仇敌控告他与撒但结盟，这是第三个这样的神迹（见太九32–34，十二22–37）。宗教领袖非但没有因神差来救主而欢喜，竟抵挡神话语的真理，寻衅诋毁基督的工作和品格。想像一下，人们竟如此瞎眼，无法分辨神的工作与撒但的工作！路加福音十一章16节里的要求是他们控告的一部分。 “你若真是为神做工，”他们实际上是说，“就从天上显个神迹给我们看，不要只在地上行神迹。”他们在试探神，这是很危险的。

5. 反驳（路十一17–23）。耶稣用三个论据回应他们的指控。第一，他们的控告不合逻辑。撒但为何要跟自己打，分裂自己的国呢？ （请注意，耶稣相信撒但是真实存在的，它掌握着一个强大而统一的国。见弗二1–3，六10以下）。第二，他们的指控是自证其罪：犹太人是靠什么能力来赶鬼呢？他们的工作与基督的工作有何区别？因此，与他们说的正相反，基督的神迹显明神的国临到了，而不是撒但的国！最后，他们的指控其实是承认耶稣的能力，因为主若不比撒但更强，就无法打败它。耶稣将撒但描绘成一个全副武装的壮汉，看守着他的宫殿和财宝。耶稣侵占了撒但的地盘，毁坏他的盔甲和武器，夺走了撒但的掳物（见约十二31–33；西二15；约壹三8）。主“掳掠了仇敌”（弗四8），释放了囚犯（路四18）。尽管撒但被允许有一定的权力，但它已经被打败了。