11月27日灵修

马太福音的叙事中，本丢彼拉多是犹太第六任罗马巡抚。他故意违背犹太人的律法，惹怒他们，所以不受犹太人欢迎。他不惜杀人来达成自己的私欲（路十三1）。彼拉多的地位一直岌岌可危，一来因为他和犹太人的关系恶劣，二来因为罗马对犹太的政策一直变来变去。犹太领袖给耶稣列出了三项罪名：误导以色列民、禁止人纳税给凯撒，还有宣称自己是王（路二十三2）。这些都是政治指控，罗马官员有权处理。彼拉多关心的是第三项指控——耶稣宣称自己是王，这个宣称绝对是对罗马的威胁。处理好这个“革命分子”，他既能取悦犹太人，又能讨凯撒的欢心。他问耶稣，“你是犹太人的王吗？”耶稣给了他一个清楚的回答，“你说的是。”马可福音的叙事也相仿。犹太公会得说服彼拉多相信耶稣犯了死罪，应当判死刑（约十八31–32）。虽然罗马政治腐败，但很多罗马官员重视社会正义，尽量公平对待犯人。而且，彼拉多对犹太人本无特殊好感，不想偏袒任何人。路加福音的叙事中，在处理对耶稣的审讯上，这位总督显得优柔寡断。约翰福音记载彼拉多进进出出见群众又审问耶稣，共有七次之多（约十八29、33、38，十九1、4、9、13）。他不停地寻找漏洞，却一无所获。彼拉多因审问耶稣而遗臭万年，他三次宣布找不着耶稣的罪，却还是将他钉上了十字架。

彼拉多确认（路二十三1–5）。罗马官员通常会起早办公，但那天早上彼拉多还是吃了一惊，因为得知手上有个死刑案，而且是在逾越节期间。犹太领袖知道他们的宗教律法对罗马官员毫无意义，所以他们强调的是政治方面的指控。他们提出三项指控：耶稣颠覆国家，反对向凯撒交税，并且自称为王。彼拉多私下审问耶稣是否自称为王，因为这是核心问题，他得出的结论是耶稣没有任何罪。在审问中，彼拉多三次明确肯定耶稣是无辜的（路二十三4、14、22）。除了彼拉多，路加医生还记录了另外三个见证人，他们都宣称耶稣“没有罪”：希律王（路二十三15）、与耶稣同钉的一个罪犯（路二十三40–43），还有一位罗马百夫长（路二十三47）。约翰福音的叙事，彼拉多问他们告耶稣是为什么事，这本在情理当中。可犹太人的领袖没有直截了当地陈述罪状，却反而“兜圈子”。这种做法或许让这位精明的政客颇感怀疑。路加福音二十三章2节列出了三条“正式罪状”：（1）他诱惑国民；（2）他反对纳税给凯撒；（3）他自称是犹太人的弥赛亚和王。彼拉多并不想介入犹太人的案件，尤其是在逾越节期间，于是他想避开这件事。这位囚犯若给犹太人带来麻烦，那就让犹太人根据他们的律法审讯他好了。罗马允许犹太人保持一定的司法权，尤其是与他们宗教法和习俗有关的事务。 （使徒行传十八章12至16节给出了另一个例子。） 然而，若是单单由犹太人审判耶稣，给他定罪，他就会被石头打死。而神的旨意是要他被钉十字架（见约三14，八28，十二32–33）。耶稣要担当律法的咒诅，并为我们成为咒诅，为此，他要被挂在木头上（申二十一22–23；加三13）。罗马人允许犹太人用石头打死司提反，这表明对于犹太公会所作出的某些死刑案件的处理，他们持宽容态度（徒七57–60）。你若仔细思量犹太人对耶稣的这三项指控，很快就会看到，这些指控完全站不住脚。首先，他并未“颠覆”国家，无论在政治上还是在宗教上。当然，耶稣曾公开指责法利赛人和他们那套虚伪的宗教体系，然而他并不是第一个这样做的人，也不是唯一一个。耶稣祝福了这个民族，给他们带来了新希望。有些激进的犹太人把他看成是大有潜力的君王（约六15），但这不是我们主的错，他向来远离这类政治示威。至于反对纳税给凯撒，他所教导的刚好与此相反！他说，“凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神”（太二十二21）。他的确声称自己是王，但不是政治意义上的王。甚至他自己的门徒都不能完全明白这些真理；直等到他复活以后，他们才理解（徒一1–8）。也难怪普通人有时会误解他了（路十九11）。当然，犹太人的宗教领袖挖空心思寻找证据，以便给耶稣定个罪名。为了这个目的，他们甚至不惜寻找假见证！ 

2. “你是犹太人的王吗？”（约十八33–38） 四卷福音书都记载了问耶稣是不是犹太人的王这个问题。彼拉多作为罗马的巡抚，当然对任何声称是王的人感兴趣。逾越节期间也正是犹太人弥赛亚情结最盛的时候，若有犹太人伪装成弥赛亚，同时耸动百姓作乱或对抗罗马，也不是难事。彼拉多问耶稣是不是犹太人的王，他能这样问，说明他自以为处于安全地带。不过，耶稣的回答令他大跌眼镜，“你说的是”（太二十七11）。可随后耶稣又追问道：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”（约十八34）我们的主实际上要问的是什么呢？ “你以为是什么样的王？是罗马人的王还是犹太人的王？是政治上的王还是属灵上的王？”耶稣不是在逃避问题，而是在为他自己的缘故迫使彼拉多把这个问题搞清楚。终究，受审的不是耶稣，而是彼拉多！彼拉多若以为耶稣是罗马人的王，那么他就可以把耶稣看成是反叛者。这位巡抚若以为他是犹太人的王，那么政治问题就可以放到一边。在审讯过程中，彼拉多至少有四次称耶稣为“王”，他甚至把这个头衔放到十字架上的牌子上，这点很有意思（约十八39，十九3、14–15、19）。彼拉多回答耶稣的话表明了罗马人对犹太人的看法：“我岂是犹太人呢？”语气中颇有些鄙视与讽刺的味道。耶稣成为囚徒，不是因为彼拉多逮捕了他，而是因为他自己民族的首领逮捕了他！无风不起浪，于是彼拉多问，“你做了什么事呢？” 耶稣从容不迫地向彼拉多解释他自己是谁，以及他的国度究竟是什么。不错，他承认自己是王，但他的国度（统治）不是来自这世界的权柄。犹太人在罗马人的权柄之下，彼拉多在罗马皇帝的权柄之下，而耶稣却从神那里得到权柄。他的国度是属灵的，是在他跟随者的心中；他并不依靠属世或属肉体的方法来推进他的事业。他的国度若属这世界，到这个时候他的跟随者就会组成军队，前来营救他了。耶稣没有说他在这世上没有国度，也没有说他永远不会在地上统治。他在世上的确有国度，无论在哪里，只要有人信靠他，向他的主权降服，他的国度就在哪里。将来有一天，他要回来，在地上建立起公义的国度（但七13–28）。彼拉多关心的是这个国度的源头：耶稣到底是从哪里得到权柄的？在约翰福音十八章37节，耶稣解释说他自己是谁，以及属他的是哪一种国度。彼拉多当时大概没有抓住这些深奥的话所蕴含的重要意义，但我们如今能分辨出耶稣要说的是什么意思。他“为此而生”，这表明他的人性；然而他也“来到世间”，这表明他的神性。耶稣“来到世间”，这事实意味着他在伯利恒出生之前就已存在，这是约翰福音反复述说的重要真理（约一9–10，三17、19，九39，十36，十二46，十六28，十七18）。耶稣不只告诉彼拉多他从哪里来，也解释了他的工作：为真理作见证。他的国度是真理的属灵国度，他不是凭武力赢得人归向他，而是通过指正和劝服。他讲说神话语的真理，只要是他的百姓，都会对他的呼召有回应（见约八47，十27）。罗马人的武器是刀剑，而我们主的武器是神的真理，圣灵的宝剑（弗六17）。彼拉多问耶稣，“真理是什么呢？”这句问话至今仍很著名。到底彼拉多问这话的时候是出于什么态度，我们不得而知。弗兰西斯·培根（Francis Bacon）在他那篇经典的散文《论真理》中这样写道：“彼拉多戏谑地问：'真理是什么呢？'可他却没有留下来倾听答案。”我们不确定彼拉多这样问是否是出于戏谑；或许他是真诚的。好多个世纪以来，罗马和希腊哲学家一直在讨论这个问题，他们彼此间争论不休，但仍然莫衷一是，没有定论。彼拉多问这话的时候，到底是以嘲笑的口吻，还是以叹息无奈的口吻，我们不知道，因而单单据此来给他下一个定论，还不明智。但至少他有勇气面对人群，向他们宣布他的裁定：“我查不出他有什么罪来”。他原以为这样宣布，就这样定案了，可没想到事与愿违。众位祭司长和长老却更加严厉地控告耶稣（见太二十七12–14）！耶稣在指控他的人面前静默无声（彼前二21–23），这让彼拉多颇感稀奇。难道这位王都不为自己辩护一下吗？他若不说话，别人怎能抓住证据呢？彼拉多真的左右为难了。恰在此时，众位祭司长和长老喊着说：他从加利利起就煽惑百姓（路二十三5）。这让他立马找到了出路。对，加利利，那不是希律王的治下吗？眼下希律王不是也在耶路撒冷过节吗？为何不把这位囚徒押解到希律王那里呢？在约翰福音十八章38节和39节之间，也发生了路加福音二十三章6至12节所记载的那些事。彼拉多的计谋并未解决问题，因为希律王又把耶稣送回来了！这段插曲只是弥合了希律与彼拉多之间的嫌隙。彼拉多仍然要面对耶稣和犹太人。