9月9日靈修

2. 姐妹倆（約十一17–40） 耶穌關心的不只是門徒的信心，還包括馬利亞和馬大的信心（約十一26、40）。每次經歷苦難和試煉都應該加增我們的信心，但這種屬靈的長進並不會自動發生，我們必須積極回應神的道和聖靈的工作。耶穌已經給姐妹倆捎來了應許（約十一4），現在他要看看她們是如何接受這應許的。 路加福音十章38至42節所記載的事件，清楚表明馬利亞和馬大個性很不一樣。馬大是個愛幹活兒的人，比較活躍；而馬利亞總是坐在耶穌腳前聽他說話，她喜歡沉思。耶穌沒有指責馬大的服侍，只是責備她不該被這麼多事情“牽扯”。她需要設立好優先次序，集中精力去做神所認可的事。我們需要擁有平衡的生命，正如一首古老的、衛斯理所作的讚美詩中寫道： 忠於我主的吩咐， 仍要揀選上好福分： 以馬大之手悉心服侍， 兼懷馬利亞之愛心。 我們能料到，馬大會沖出來迎接耶穌，而馬利亞仍坐在家裡，與朋友們一同哀哭。馬利亞後來迎接耶穌時說的話（約十一32）與馬大說的話是一樣的，所以很可能姐妹倆在等耶穌來到時，常常對彼此說這些話。她們的話中或許含著一絲失望，但同時也表明了她們的信心，因為耶穌基督若是在場，就沒有人會死。用“若”一詞真是在說大話！若——想像事情原本會怎樣有什麼用呢？ 馬大很快肯定了她對耶穌基督的信心（約十一22），而耶穌對此的回應就是應許她兄弟必會復活。主指的就是當時的處境，但馬大卻以為他說的是將來末日的復活（但十二2–3；約五 28–29）。這是約翰福音裡的又一個例子，說明人們缺乏屬靈的悟性，因而不能明白耶穌的話。 我們主的回答是他說的第五句“我是”的話。耶穌沒有否定馬大有關將來復活的說法，這一點很重要。在正統的猶太教信仰中，身體復活是一項基本教義。但是主耶穌這句偉大的“我是”宣告，完全轉化了這一教義，極大地安慰了馬大的心。 首先，主將復活的教義從模糊不清的陰影之下帶到光明之中。舊約聖經對死亡和復活的啟示既不清晰，也不完整，它就像是“處在陰影中”。實際上，詩篇和傳道書有些章節幾乎讓人相信：死亡就是終點，人埋葬於墳墓之後就再沒有盼望。假教師們喜歡用這些舊約經文支持自己的異端教訓，但新約聖經裡寫得明明白白的教訓，他們卻忽略（或錯誤解釋）了。別忘了，是耶穌基督“藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來”（提後一10），而非大衛或所羅門！ 借著自己的教訓、所行的神跡和復活，耶穌清楚地教導了人身體的復活。主一次且永遠地宣告：死亡是真實的，死後也有生命，有一天人的身體會靠著神的大能從死裡復活。 主又以第二種方式轉化了這一教義：他把這教義從書中取出來，放到一個人——就是自己身上。“復活在我，生命也在我！”（約十一25）我們為聖經的教導而感謝神（馬大只能讀到舊約聖經），同時還要認識到使我們得救的，不是寫在書上的教義，而是救贖主耶穌基督。我們憑信心認識主，就不必再害怕死亡的陰影。 如果你生了病，你需要的是醫生，不是一本醫書或一個處方。如果你被起訴，你要找的是一名律師，不是一部法律書。同樣，當你面對死亡這個末了的仇敵時，你需要的是救主，不是寫在書上的教義。在耶穌基督裡，每個教義都是位格性的（林前一30）。你若屬主耶穌，你在生和死、時間和永恆裡所需要的一切，都會在主裡得到！ 然而，耶穌做出的最大轉化，或許是把復活的教義從將來拿過來，帶到當下。馬大是在嚮往未來，她知道拉撒路會復活，她會再見到他。馬大的朋友們則是在向後看，他們說，“他⋯⋯豈不能叫這人不死嗎？”（約十一37）但耶穌卻試圖把他們的注意力集中於現在：無論主在哪裡，神復活的大能都是當下可以支取的（羅六4；加二20；腓三10）。 耶穌向信徒確定，有一天他們會從死裡復活（約十一25）。接著，他立即啟示了接下來這個事實，就是有些信徒必永遠不死（這是加倍的否定，“永遠不會死！”）（約十一26）。這怎麼可能呢？答案在帖撒羅尼迦前書四章13至18節裡。當耶穌基督在空中再來、接他的子民回家時，那些在他降臨時仍活著的人就會永遠不死。他們會被神改變形象，提到空中與主相遇！馬大確認自己的信心時沒有絲毫猶豫。她用了三個不同的稱謂來稱呼耶穌：主、基督（彌賽亞）、神的兒子。“我信” 一詞在原文裡是完成式，表示一種牢固、毫不動搖的信心。“我已經相信，並且我將繼續相信！”