10月4日靈修

馬太福音的敘事接著說，這是主公開傳講的最後一篇信息。他嚴厲譴責那些虛假的宗教，它們打著真理的幌子招搖過市。一些聽眾聽到他的話肯定很震驚，因為在他們眼中，法利賽人是義人。 或許我們有必要提醒自己，並非所有的法利賽人都是偽君子。當時約有六千個法利賽人，這還沒算為數更多的“追隨者”，他們並不是這個群體的正式成員。大多數法利賽人是中產階級商人，他們追求真理和聖潔的心志是誠懇的，這點毋庸置疑。“法利賽人”這個名字來自於一個詞，意思是“分別出來”。法利賽人將自己與外邦人、不遵行律法的“不潔淨的”猶太人（“稅吏和罪人”，路十五1–2），以及任何反對在生活中遵循傳統的人分別開來。 在法利賽人中，有一些人尋求真正屬靈的宗教。尼哥底母（約三，七50–53）、亞利馬太人約瑟（約十九38及以下），還有馬可福音十二章32至34節提及的無名文士，都屬這類人。甚至迦瑪列也對新成立的教會表現出極大的寬容（徒五34及以下）。但是，他們當中的大多數卻是利用宗教來抬高自己，牟取利益。難怪耶穌譴責他們。他的信息分為三個部分。

一、 對眾人的解釋（太二十三1–12） 在這部分，耶穌指出了法利賽教派的本質錯誤。

1. 他們對義的觀念是錯誤的（太二十三2–3）。首先，他們的權柄不是自己的。“文士和法利賽人自己坐在摩西的位上”是直接的字面翻譯。聖經沒有記載神賜給這個群體任何的權柄。他們唯一的權柄就是神的話語。因此，凡法利賽人出自神話語的教導，人都應當聽從，然而，人不能遵守他們所定的傳統和規條。 在法利賽人看來，義意味著在外表行為上合乎神的律法。但他們卻忽略了裡面心靈的光景。他們的宗教是由遵行一系列的規條組成，這些規條支配著他們生活中的每個細節，甚至包括怎樣處理碗櫃裡的香料（太二十三23–24）。法利賽人說話謹慎，也注重宗教儀式，但他們沒有從心裡遵行律法。神喜愛的是“內裡誠實”（詩五十一6）。教一套做一套就是假冒為善。
2. 他們對服侍的觀念是錯誤的（太二十三4）。對他們而言，服侍就意味著把律法傳給眾人，加重他們的擔子。換句話說，他們對人嚴苛，卻寬以待己。耶穌來是為了減輕人的負擔（太十一28–30），但律法主義的宗教總是加添人的擔子。耶穌從不要求我們去做任何他自己沒有做過的事。法利賽人吩咐別人，自己卻不去行。他們不是屬靈的領袖，而是偽善的宗教獨裁者。
3. 他們對偉大的觀念是錯誤的（太二十三5–12）。在他們看來，成功意味著人的認可和稱讚。至於神是否認同，他們並不關心。他們利用宗教來吸引人的注意，而不是榮耀神（太五16）。他們甚至用宗教飾物來顯示自己的虔誠，“經文匣子”就是其中的一種。這是一種小型的皮盒子，法利賽人把一些經文放在裡面。他們照字面遵守申命記六章8節和十一章18節的教導，將這些匣子戴在額頭和手臂上。他們也故意加寬衣裳上的“繸子”（民十五38；見太九20）。 他們還認為地位是偉大的標誌，因此尋求會堂裡的高位、筵席上的首座。其實，一個人坐在哪裡與他是誰沒有任何關聯。愛因斯坦寫道：“不要追求成為成功的人，而要追求成為有價值的人。” 在他們看來，尊稱也是偉大的標誌。“拉比”的意思是“偉大的人”，宗教領袖對這個稱呼垂涎三尺。（今天的宗教領袖則貪求榮譽博士學位。）耶穌禁止他的門徒受拉比的稱呼，他們都是弟兄，只有耶穌是他們的教師（“夫子”，太二十三8）。在耶穌基督的主權之下，神的兒女在屬靈上都是平等的。 耶穌也禁止他們用“父”這個稱呼提及屬靈的事情。這當然不是說不可以稱自己的身生父親為父，而是不能以此稱呼屬靈領袖。保羅自稱為“屬靈的父”，是因為他用福音生了眾人（林前四15），可他並沒有叫人這樣稱呼他。 耶穌禁止的第三個稱呼是“師尊”（太二十三10）。師尊的意思是“嚮導、指導、領導”。它和欽定本聖經馬太福音二十三章8節翻譯為“夫子”的不是同一個詞。夫子的意思是“老師”，而師尊的意思是“走在前面領路的”。或許現今的同義詞就是“權威”。神把屬靈領袖放在教會中，但他們絕不能取代神在我們生命中的位置。一個真正的屬靈領袖帶人走向自由，走向與基督更親密的團契，而不是用自己的思想和信仰來束縛人。 真正的偉大在於服侍他人，而不是強迫別人服侍自己（約三30，十三12–17）。真正的偉大不是製造出來的，它只能來自於神，就是我們順服神的時候。我們若高抬自己，神必使我們降卑；我們若降卑自己，到了時候，神必叫我們升高（彼前五6）。

二、 對法利賽人的譴責（太二十三13–36） 我們絕不要以為耶穌是大發脾氣、極其憤怒，才說出了這些譴責的話。對法利賽人的罪及其帶給人的影響，耶穌當然感到生氣。但他的態度卻是十分痛苦悲傷的，因為法利賽人被蒙蔽，看不到神的真理和自己的罪。 或許閱讀這“八禍”的最好方法，就是比照馬太福音五章1至12節的“八福”。在登山寶訓中，主描述了真正的義；而在這裡，他描述了虛假的義。

1. 關上天國的門——進入天國（太二十三13，五3）。靈裡貧窮的人進入天國，居心驕傲的卻把自己關在門外，甚至不讓別人進去。這個希臘動詞表明，有人一直想進去，卻無法進去。自己不能進天國已經夠糟了，堵在路上不讓他人進去更加糟糕。法利賽人用人制定的傳統取代神的真理，他們“把知識的鑰匙奪了去”，關上了救恩的大門（路十一52）。
2. 破壞的人受刑罰——哀痛的人得安慰（太二十三14，五4）。有些馬太福音的抄本沒有這節經文，但這句話在馬可福音十二章40節和路加福音二十章47節可以找到。法利賽人不為自己的罪哀慟，也不與貧乏的寡婦同哭，反倒占人便宜，奪人財物。他們利用宗教來“藏著貪心”（帖前二5）。
3. 驕傲使靈魂走向地獄——溫柔的人承受地土（太二十三15，五5）。入教就是因故改變宗教信仰。法利賽人走遍洋海陸地，帶人歸入他們律法主義的體系，卻不能把人帶到永生神的面前。他們沒有拯救靈魂，反叫他們被定罪！ “地獄之子”等同于“魔鬼之子”，耶穌這樣稱呼法利賽人（太十二34，二十三33；約八44）。“魔鬼之子”指的是拒絕神救贖之道（因信耶穌而稱義）的人。無論屬哪個宗教體系，這樣的人有一個共同點：就是標榜自己的義。歸信他們的人往往比他們的領袖還熱心，然而這“加倍的委身”帶來的只是加倍的刑罰。這些人以為自己在走向天堂，實際上卻在向地獄邁進，這是何等悲慘！
4. 貪圖利益——渴慕成聖（太二十三16–22，五6）。“瞎眼領路的”是對法利賽人十分貼切的描述，一定會讓聽眾會心一笑。耶穌之前也這樣形容他們（太十五14）。法利賽人看不到生命真正的價值，顛倒了優先次序。他們喜愛起誓，用聖物——比如聖殿中的金子或祭壇上的禮物，來給誓言添加籌碼，卻不會指著聖殿或祭壇本身起誓。但正是聖殿讓金子成聖，是祭壇讓禮物成聖。他們將神排除在他們的優先等級之外。 耶穌知道這些人貪愛壇上的金子和禮物，這就是他們實行“各耳板”的緣由。按照這個規定，獻給神的任何東西，人不可再用（太十五1–9；可七10–13）。這些人不是在尋求神的義；他們貪圖利益。他們製造出的“宗教體系”使其在搶奪神和人的同時，仍能維持聲譽。
5. 拒絕憐憫——得到憐憫（太二十三23–24，五7）。法利賽人對細枝末節的事斤斤計較。他們為生活的每個瑣碎層面設定了規矩，卻將重要的事拋在腦後。律法主義者通常都是這樣，他們固守細節，卻無視大的原則。法利賽人給無辜的百姓定罪，將這樣的事視為平常，但他們卻不敢進彼拉多的衙門，恐怕染了污穢（約十八28）。舊約律法明明地規定了十一奉獻（利二十七30；申十四22及以下）。早在律法被賜下以先，亞伯拉罕就開始十一奉獻（創十四20），後來雅各也效法他祖父的榜樣（創二十八20–22）。哥林多後書八章至九章給出了基督徒在恩典之下奉獻的原則。我們不應單單滿足於獻出所得的十分之一，更要出於愛而將奉獻帶到主的面前。 神喜悅的是公義、憐憫和信實，這些重要的品質不是遵守規條可以替代的。注重細節沒有錯，但是在屬靈的事上，我們絕不能失掉優先次序的意識。耶穌譴責的不是十一奉獻本身，而是人用律法的條條框框阻礙自己發展出真正的基督徒品格。
6. 內心污穢——清心（太二十三25–28，五8）。耶穌講了杯盤和墳墓兩個比喻，它們說的都是一個意思：外表乾淨，裡面污穢。試想想用肮髒的杯盤盛裝食物會怎樣！凡你放進杯盤裡的東西，都會被弄髒。法利賽人謹慎地把外面弄得乾乾淨淨，因為那是人能看見的部分，他們追求的正是人的稱讚。但神是看內心（撒上十六7）。神往裡看，看到的卻是“勒索和放蕩”（太二十三25）。 猶太人非常謹慎，不去觸碰死屍以及任何與死者有關的東西，因為那會令他們在禮儀上不潔淨（民十九11及以下）。他們粉飾墳墓，令其醒目，以免有人不慎被玷污。逾越節期間，這一風俗尤其盛行。外表潔白，裡面卻充滿死亡和污穢，這真是對假冒為善者的形象寫照！ 主應許說，“清心的人有福了”。“你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。”（箴四23）慕迪說過，“我若注重自己的品格，名聲就不致受損。”法利賽人卻是為名聲，而不是為品格而活。
7.  逼迫人的是魔鬼之子——製造和平的人和為義受逼迫的人，是神的兒女（太二十三29–33，五9–12）。耶穌稱法利賽人為“蛇類、毒蛇之種”，就是把他們列為撒但的同類，因為撒但就是蛇（創三1及以下）。在稗子的比喻中，耶穌明確指出撒但有它的家族（太十三38）。它是殺人的，是說謊的（約八44），它的子民也跟從它的榜樣。法利賽人一樣是說謊的（太二十三30）、殺人的（太二十三34）。 為殉道的人建造、修繕並裝飾墳墓，是法利賽人的傳統。但是殺害這些人的正是“他們的祖宗”！這不是指血緣意義上的祖宗，而是指他們“屬靈的祖宗”，就是過去世代裡和他們一樣的偽君子。 世上總有假冒的信徒，該隱是第一個（創四1–15；約壹三10–15）。法利賽人和他們的同類以“宗教”的名義流義人的血，他們有罪了。舊約中第一個被殺的義人是亞伯（創四），最後一個是先知撒迦利亞（代下二十四20–22。作者注：希伯來聖經最後一卷書是歷代志下，而不是瑪拉基書）。 這漫長的殺戮歷史會有怎樣的結局？結局就是可怕的審判！當罪惡之杯滿盈時，“這個世代”（“毒蛇之種”，太二十三33）將要嘗到神的忿怒（創十五16；太二十三32）。耶路撒冷被毀時，這個審判已經部分臨到，餘下的將要在永恆裡被追討。 回顧主口中的這些可悲的禍患，我們就會明白為什麼法利賽人是他的敵人。主強調人的內心，法利賽人卻關注外在的表現。他教導人按原則來過屬靈生活，法利賽人在意的卻是清規戒律。他用品格來衡量人的靈命，他們卻用宗教活動以及外表遵守律法為標準來衡量人。他教導謙卑和舍己服侍，他們卻驕傲自大，利用別人來成就自己的私欲。耶穌的聖潔生命暴露了法利賽人的假敬虔和膚淺的信仰。他們不願走出黑暗，反而一心想著撲滅真光，只是他們失敗了。馬可福音和路加福音的敘事也相仿。